TAIJI MAO

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aus. Das Wuji ist auch nicht das Nichts, in das die dinglichen
„Formen“ in ihrem Nicht-Sein (Tod) scheinbar verschwinden.
Die Frage ist daher, ob nicht die „Formen“ selbst schon mit dem „Nichts“
verwandt sind.
III.
Wir müssen hier zwei Fragen aufgreifen, die sich in der „meditativ-
weltorientierten Haltung“ stellen:
• wohin verschwinden die Dinge (die Etwas bzw. die Formen),
wenn sie vergehen?
• wie kommt das Dao (das werdende Seiende) aus dem Wuji (aus
dem ruhendem Sein) heraus?
Die „Kraft“ (Wuji) erfüllt nur als eine „All-Potenz“ alle „Energien“ des
Dao. Während das Dao ein werdendes Ganzes von wechselwirkenden E-
nergien ist. Diese Energien sind bewegt und wirken. Über dieses Bewegen
entsteht im „werdend seienden“ Dao erst die Raum-Zeit.
In der „meditativ-weltorientierten Haltung“ (aus der „fragenden
Sicht des Seienden“) geht es hier um die Frage, wie aus der Ruhe
des Seins (Wuji) ein wirkendes und Raum und Zeit aufspannendes
Bewegen (Dao), ein WEG wird.
In der „mystisch-meditativen“ Sicht auf das Wuji gibt es nämlich kein Fra-
gen. Hier gibt es in der Fülle des Seins weder einen Raum noch eine Zeit.
Alles ist gleich-räumlich und gleich-zeitig, alles ist „leer an unterschiede-
ner Form“.
Wurde im traditionellen Denken nach der Struktur und der Herkunft des
Dao (als dem werdenden und wechselwirkenden Ganzen) gefragt, dann
wurde meist zu zeigen versucht:
• dass das seiende Dao bzw. das Taiji einerseits aus dem Wuji
geboren wurde,