TAIJI MAO

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machen, was aber nicht bedeutet, dass dieses in einem Bewusstsein auch
als Wissen, bzw. mit dem Verstand als „Gedanke gefasst“ (Vitakka) und
mit der Vernunft im „diskursiven Denken“ (Vicara), auch erkannt 33 wird.
An anderer Stelle 34 habe ich zu erläutern versucht, wie die Meditation eine
mehrstufige Einheit von Sammlung (Samadhi) und Versenkung (Vertie-
fung, Jhana) bildet. Diese Unterscheidung ist aber nicht so zu verstehen,
dass ab einer bestimmten Stufe der Meditation die Sammlung (Samadhi)
aufhört und durch die Versenkung (Jhana) ersetzt wird. Ganz im Gegen-
teil: die Sammlung (Samadhi) schreitet in der Vertiefung (Jhana) weiter
voran, obwohl sich in der Phase der Vertiefung (Jhana) der Akzent verla-
gert hat.
Es gibt zwar eine deutliche Sammlung (Samadhi) ohne besonders
klare Vertiefung (Jhana), d. h. ohne Ablösung der Bewusstheit
vom Bewusstsein, aber es gibt keine Versenkung (Vertiefung,
Jhana) ohne intensive Sammlung (Samadhi).
Das buddhistische Vokabular beschreibt in keiner Weise miteinander im
logischen Verhältnis stehende und eindeutig definierte, d.h. hart voneinan-
der abgegrenzte Begriffe. Deshalb ist die wortgetreue Übertragung budd-
histischer Texte in westliche Sprachen, die von derartigen Begriffen leben,
sehr schwierig.
Vgl. mein Projektpapier Nr. 3: Bewusstsein, Willkür und Bewusstheit im 'Gewandtheits-
und Achtsamkeitstraining'. 03. 12. 1998. sowie Horst Tiwald. Bewegen
zum Selbst - Diesseits und jenseits des Gestaltkreises. Hamburg 1997.
33 zur Unterscheidung von „kennen“ und „erkennen“ vgl. HORST TIWALD: „Im
Sport zur kreativen Lebendigkeit. Bewegung und Wissenschaft. Philosophische
Grundlegung der Sportwissenschaft“. Band 2 der Schriftenreihe des Instituts für
bewegungswissenschaftliche Anthropologie e.V., Hamburg 2000 ISBN 3-
936212-01-5..
34 vgl. mein Projektpapier Nr. 16: „Konzentration im Gewandtheits- und
Achtsamkeitstraining - Zur Erinnerung an Elsa Gindler.“ 06. 06. 1999. Internet:
www.tiwald.com