TAIJI MAO

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• Die Erde arbeitet dann mit ihrer Jin-Energie für mich. Mein eigenes
Jin steuert nur und wirkt wie das „Zünglein an der Waage“.
Mein Shen (Achtsamkeit) verbindet sich „während meines Bewegens“ mit
meinem Vorstellen (Yi). Aus dieser „Verbindung von Shen und Yi“ entsteht
mein „zweckmäßiges“ Bewegen. So wird das Zusammenwirken von eige-
nem Jin und dem Jin der Erde ausbalanciert.
X.
Für mich ist das Yi im Kopf. Für mich ist das Vorstellen im Kopf. Es ist ja
ein Kind des Gehirns. „Was“ ich aber vorstelle, das kann im ganzen Kör-
per lokalisiert sein, aber auch außerhalb von ihm.
Nur dann, wenn das Shen das „Dasein der Tat-Sachen“ in den Kopf bringt
(und dort dann im Vorstellen auch ein Sosein von ihnen entsteht), erst dann
entsteht im Kopf ein Bild. Dann erst entsteht im Yi eine Vorstellung.
Wird das Shen dagegen verloren, dann bleibt das Yi im Kopf „gefangen“,
und ich bin von meinem Körper (Jing) „entfremdet“.
Ich bin dann von meiner unmittelbaren Praxis (Jing) „entfremdet“. Das
Shen muss daher die Vorstellung (das Yi) wieder mit dem Körper, wieder
mit dem „Dasein der Tat-Sachen“ verbinden.
Das Yi ist im Kopf und kann ohne Shen aus diesem nicht hinaus. Das Shen
ist dagegen nirgendwo fest. Es kann überall zentriert werden. Es kann auch
außerhalb des Körpers zentriert werden, „wohin“ eben das Yi gehen soll.
Aber auch dort hin, „woher“ ein „Sosein der Tat-Sachen“ zum Yi kommen
soll.
• Das „Obere Dantian“ ist für mich daher das „Dantian des Yi“;
• das Herz ist das „Dantian des Xin“;
• die Körper-Mitte ist das „Dantian des Li“.