TAIJI MAO

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In diesem Weg des „Grenz-Erfahrens zur Stille hin“ werde ich allerdings
nur von jener Musik angezogen, bzw. nur von jener auf mich wirkend
„eingestellt“ (Jing), die es auch darauf anlegt, in die „Stille“ zu führen.
Diese „Stille“ erlebte ich zum Beispiel, als ich achtsam die „Grenze“ eines
verklingenden Glockenschlages suchte, d. h. jenen Punkt, an dem der Ton
(Yi) unmittelbar verklungen war. Diesen Punkt kann man allerdings in
Konzerten selten erleben, denn der Applaus zerstört oft das „Voll-Enden“,
d.h. das voll „ihre Spannung entladende“ und mit der „Fülle der Stille“
(Wuji) endende Kunstwerk .
Mir ist der erste Weg, das So-Sein (Yi) der Musik in einer achtsamen
„Sammlung“ (Shen, Taiji) auf den Punkt zu bringen, mangels Vertrautheit
mit den Mustern dieses So-Seins (Yi), mehr oder weniger verschlossen.
Wohl aber ergreifen mich in der Musik manche Phasen als eine „Ganzheit“
(Jing), die über ihr „Einstell-Wirken“ mein „Hinhören“ auf den Punkt
bringt.
Ich erlebe dann fasziniert ein Durchleuchten des Da-Seins (Wuji), des „Un-
sichtbaren“, des „Erhabenen“ durch die Musik. Dies ist aber bei mir keine
Leistung meiner „Achtsamkeit“ (Shen), sondern bloß ein Phänomen mei-
ner zuhörenden und faszinierten „Aufmerksamkeit“ (Shen).
Ganz anders ist es für mich, wenn ich achtsam einem verklingenden
Ton einer Glocke oder eines Gamelan-Orchesters, wie ich
auf JAVA hörte, lauschen kann und, an der „Grenze zur Stille“,
die „Soheit des Hörens“, analog zu „Soheit des Schmeckens“, erleben
kann.
Für mein Erleben ist daher Musik nicht ein „schönes“ Muster von Geräu-
schen, sondern ein gekonnter „Umgang mit der Stille“.