TAIJI MAO

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Ich frage danach, wie das Ding (Jing) mit anderen Dingen (Jing)
„zusammen hängt“.
Wenn ich frage:
"Wie ist das?“ dann frage ich nach dem Sosein, nach der „Form“
(Yi) des Dinges (Jing) selbst;
Ich kann aber nie fragen: „Ist das wirkliche (da-seiende) Ding
(Jing) auch wirklich da?“
Ich kann nur fragen, ob das da-seiende Ding (Jing) diese oder jene
Form (Yi) bzw. diese oder jene Funktion (Xin) hat.
Zweifeln kann ich nie am da-seienden Ding (Jing), sondern nur
daran, ob meine „Vorstellung (Yi) von diesem Ding (Jing)“ mit
dem Ding (Jing) auch „übereinstimmt“.
Ich kann also nur fragen „Ist meine Vorstellung (Yi) eine Täuschung?“
Wenn, dann ist nie die Wirklichkeit (Jing) ein Schein, sondern immer nur
die Vorstellung (Yi), die ich von ihr (Jing) habe.
Die Wirklichkeit (Jing) „ist“ einfach „da“!
Auch Vorstellungen (Yi-Jing) sind, wenn sie „da sind“, dann eben auch als
symbolische Verkörperungen (Yi-Jing) in mir „da“.
Ich täusche mich also nicht über das Dasein (Shen) meiner Vorstellungen,
sondern bloß über ihr „Zutreffen“ hinsichtlich der
Wirklichkeit (Jing), die sie symbolisieren (Yi). Ich zweifle also
nur an ihrer symbolischen „Ähnlichkeit“ (Yi, Xin).
Ein Wahn (Yi-Jing) hat daher in mir auch sein Dasein (Shen) und sein
wechselwirkendes Sosein (Yi) und wechselwirkendes Wertsein (Xin).
Der Wahn (Yi-Jing) spielt also im Konzert des Dao „kräftig“ (Qi)
mit.