Textbuch zur Auslandsakademie Afrique en ... - Cusanuswerk

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beteiligten sich auch nach 1918 an der
Erschließung Afrikas, und eines der
bekanntesten technischen Großprojekte
stammte von dem Münchner Architekten
Hermann Sörgel. Dieser schlug angesichts
der Konkurrenz der weltwirtschaftlichen
Großräume Asien und Amerika vor, Afrika
und Europa durch einen Staudamm an der
Straße von Gibraltar zu verbinden und
durch teilweise Trockenlegung des Mittelmeers
und Bewässerung der Sahara zu
einem Kontinent namens „Atlantropa“
zusammenzufügen. Über zwanzig Jahre
lang wurde sein Vorschlag immer wieder
ernsthaft diskutiert und erst nach Sörgels
Tod 1952 zu den Akten gelegt. Diese technokratischen
Erschließungs- und Entwicklungsideologien
wie auch die Überzeugung
von Afrika als gemeinsamer europäischer
Aufgabe prägten noch die Anfänge der offiziellen
Entwicklungshilfe nach dem Zweiten
Weltkrieg.
Afrika als Ursprung und Vergangenheit
Die meisten der eben geschilderten Hoffnungen
und Wünsche waren Verheißungen
für die Zukunft und Projektionen einer
nachholenden Entwicklung Afrikas. Gleichzeitig
verlegten europäische Beobachter
den Kontinent in die Vergangenheit. Die
Reise nach Afrika geriet zur realen oder
imaginären Zeitreise, ob auf dem Schiff
oder in Völkerschau oder Völkerkundemuseum.
Räumliche Distanz wurde in zeitliche
Distanz übersetzt. Halbnackte „Kinder der
Natur“ und eine aus der „Tertiärzeit“ übrig
gebliebene Tierwelt erweckten bei europäischen
Afrikareisenden den Eindruck, in ein
geschichtslos-vorzivilisatorisches Stadium
menschlicher und tierischer Evolution versetzt
worden zu sein. Bereits um 1900 war
in Ostafrika der Blick in diese Vergangenheit
bequem vom Zugfenster aus möglich,
und die Fahrt mit der Ugandabahn von
Mombasa bis Nairobi im heutigen Kenia
präsentierte Afrika den europäischen Reisenden
als den größten natürlichen Zoo der
Welt: „Nowhere else in the world was it possible
to look out upon such vast masses of
wild beasts of infinite variety, as if travelling
through a colossal Noah’s Ark. It was truly
named ‘Nature’s Zoo’”, schrieb beispielsweise
der amerikanische Journalist W. Robert
Foran, der 1909 den ehemaligen US-Präsidenten
Roosevelt auf einer Jagdreise durch
Britisch-Ostafrika begleitete. Der deutsche
Jagd- und Forschungsreisende Carl Georg
Schillings glaubte sich in den Wildsteppen
Ostafrikas mit einem vorweltlichen Tierpa-
radies konfrontiert, das in dieser Form vor
Jahrhunderten auch in Europa geherrscht
habe, bevor es der Zivilisation habe weichen
müssen. Ähnliche Töne finden sich fünfzig
Jahre später bei Bernhard Grzimek. Bei
Schillings wie Grzimek nahm die Zeitreise
nach Afrika durchaus auch selbst- und zivilisationskritische
Züge an. Die europäische
Begeisterung für die paradiesische Tierwelt
des Kontinents und die Sorge um ihre
Erhaltung hieß seit den 1920er Jahren allerdings
in erster Linie, Mensch und Tier zu
trennen und ganze Dörfer zugunsten der
organisierten Wildnis in Nationalparks
umzusiedeln. Bis heute perpetuieren Dokumentarfilme,
aber auch die Tourismusindustrie
den Mythos von Afrika als wildem
Kontinent der Tiere, in dem Menschen
schwarzer Hautfarbe als Bedrohung, Menschen
weißer Hautfarbe hingegen als Experten
und Beschützer der paradiesischen
Wildnis auftreten.
Der Sichtweise Afrikas als Ursprung und
Vergangenheit Europas lag die Annahme
zugrunde, daß sich Wildnis in Afrika nur
deshalb habe erhalten können, weil die dortige
Bevölkerung sich nicht wie der weiße
Mensch aus der Knechtschaft der Natur
befreit und „zivilisiert“ habe, sondern in
ihrer Abhängigkeit verblieben sei. Wildnis
entsprach daher dem „Naturvolk“, während
„Kulturvölker“ ihre Umwelt beherrschten
und ihren Bedürfnissen gemäß formen und
gestalten würden. Die Auffassung von
„Naturvölkern“ stand ganz in der Hegelschen
Tradition des noch völlig „im natürlichen
Geiste befangenen“ geschichtslosen
Kontinents, die jegliche Veränderung und
„Entwicklung“ Anstössen und Einflüssen
von außen zuschrieb. Die Dichotomie in
Natur- und Kulturvölker, Stämme und
Gesellschaften schrieb sich tief in europäische
Wissensordnungen ein. Als sich gegen
Ende des 19. Jahrhunderts die Wissenschaftslandschaft
ausdifferenzierte, übernahm
die Soziologie die Erforschung entwickelter
Gesellschaften. Für geschichtslose,
in der Natur und vor der (westlichen) Kulturentwicklung
angesiedelte Völker hingegen
war die Ethnologie zuständig. Sie entwickelte
eine fast zwanghafte Tendenz zur
Sammlung und Musealisierung von Objekten
traditioneller „Stämme“, bevor deren
vermeintliche Authentizität durch den kolonialen
Einbruch der Geschichte verdorben
würde. Konkurrenz im Interesse für die
„Naturvölker“ erhielt die Ethnologie dabei
interessanterweise von der frühen internationalen
Naturschutzbewegung, die Anfang