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de manifiesto los largos tránsitos entre lo secularizado y lo sacralizado, la sacralización de lo
secular. Estos tránsitos son interesantes en la medida en que a lo largo de los tres últimos
siglos hay una fascinación común al arte barroco y el contemporáneo, el cuerpo. Esto es
lo que nos permitió determinar cuatro grandes ejes para hacer la propuesta museal: uno,
pensar las relaciones del cuerpo expuesto, sobre todo lo que tenía que ver con qué se ve,
qué se muestra, qué se refleja del cuerpo, especialmente los usos y sentidos de la vergüenza
y la desnudez. Un segundo gran tema, el desarrollo del cuerpo oculto, que básicamente
tiene que ver con la simbolización de ciertos aspectos que son esenciales a la forma como se
construye identidad, también como se construye nación. En tercer lugar, los fragmentos del
cuerpo, las formas como se hace arte, se hace ciencia, se desarrolla conocimiento a partir de
partes de la corporeidad; y finalmente la obsesión por la muerte, por el cuerpo glorificado, el
cuerpo mortificado.
Quiero proponer estos tránsitos en varias perspectivas. Cuando hablamos de la cultura
barroca hay un elemento interesante y es que el siglo XIX no generó mayores rupturas con
respecto a lo que había heredado de aquella tradición; al contrario, integró lo que provenía
de los dos siglos inmediatamente anteriores. Tres ejemplos sencillos que involucran la
secularización de lo sagrado: el tránsito de la idea católica de los padres de la Iglesia a la
idea secular de los padres de la patria, sobre los que se construye nación; el tránsito de
los mártires de la Iglesia a los mártires de la patria, a quienes se les levanta templos, plazas
y museos dedicados a su culto; un tercer tránsito, el de las reliquias coloniales, el cuerpo
fragmentado, a las reliquias de los padres o los héroes que han hecho nación. A este aspecto
me refería al comienzo cuando decía que se incluyeron dentro del museo aquellos objetos
que habían sido sacralizados, y los ejemplos abundan. En la exposición empleamos objetos
de origen secular del siglo XIX y XX que fueron sacralizados en virtud del heroísmo de sus
dueños: la casaca de Antonio José de Sucre, con la que supuestamente fue asesinado, y el
vestido que tenía Jorge Eliécer Gaitán el día de su muerte. Estos son objetos que hablan
de un pasado que ha sido sacralizado y que en la propuesta de la exposición pusimos
en diálogo con un relicario colonial, una redoma con sangre procedente de un mártir del
siglo IV, artefacto del siglo XVII que procede de la iglesia de San Ignacio. Poner en diálogo
reliquias sacralizadas de los santos y seculares de los héroes de la patria revela la profunda
relación de los tránsitos que he mencionado hace un momento.
Ahora, una de las características de la exposición Habeas Corpus es que muchos de los
objetos coloniales que empleamos estaban o son usados todavía en culto; es decir, no han
sido “desacralizados” por pertenecer a un museo. Por ejemplo, algunas de las reliquias que
empleamos en la exposición, las cuales son claro ejemplo del “cuerpo fragmentado” porque
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De lo sagrado barroco a lo profano contemporáneo . Jaime Humberto Borja Gómez