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gustosamente desisten de sus propias imágenes y se confían más bien a las de los demás–,
eso sí, para aumentar su propia estupidez y para la pérdida de su libertad. Las imágenes,
por lo tanto, también son peligrosas. No solamente son vistas con encanto y devoción, sino
también con cuestionamientos, escepticismo y aniconismo.
Arte y religión
Desde el siglo pasado, muchos artistas fueron conscientes de que el arte tenía que ver
con la más profunda intimidad, con la percepción interior del hombre. La fuerza impulsora
detrás de esto era el entendimiento de que el mundo, como lo ve el hombre a través de sus
ojos, está esencialmente definido por las formas que usa a través de su razonamiento. Este
descubrimiento inicialmente común, de estas nuevas formas de mirada, fue finalmente la
razón para infinitos y nuevos descubrimientos científicos en las ciencias naturales y humanas.
Esto llamó la atención a los artistas sobre el hecho de que eran precisamente ellos los que se
ocupaban de la construcción de estas nuevas formas de ver y que por eso mismo su trabajo
podía llevar a una ampliación general de la conciencia. En relación con esto, podría incluirse
la frase de Paul Klee, en el sentido que el arte no reproduce lo visible, sino que más bien lo
hace visible.
El arte siempre está en movimiento. El arte, saliendo de su propio desasosiego,
siempre quiere ir más allá de la obra misma. Esto se logra penosamente y está siempre
incrustado en una búsqueda insegura. Lo artístico, como cualquier actividad intelectual, se
lleva a cabo en la dialéctica de posición y negación, de asentar e indagar, de la confianza
y la duda. Esta duda es el móvil propiamente, la fuerza impulsora de este movimiento,
la creatividad inquieta y nunca satisfecha. El arte como exploración de las realidades
primarias interiores o mejor: exploración y desarrollo ulterior de nuestros medios hacia
la conformación de la realidad como lo había formulado una vez Hermann Kern; el arte
entonces, que cada vez convoca hacia la conformación de lo carente de forma.
La religión también es un estímulo permanente en cuanto al conjunto del mundo. Es
la opción, bajo la ayuda de una tradición inspirada, para que a la realidad perceptible en
el todo también se le añada lo no perceptible de lo trascendente. Niega la certeza única
de lo visible y asevera la dimensión del “otro absoluto” (Paul Tillich) como lo esencial de
la vida y del mundo. Sí, lo esencial es el portador de toda realidad y la hace posible en sí.
Solo desde aquí es que el hombre gana su medida, que va más allá de la cotidianidad,
que llama al hombre hacia lo humano y que le abre una perspectiva sobre todo lo
experimentable.
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Espacio sagrado-espacio museal . Friedhelm Mennekes