Descargue el PDF - Museo Nacional
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memoria colectiva con <strong>el</strong> conocimiento de lo que hacen, rezan, oran, lloran y cantan otros<br />
pueblos hermanos de quienes, aunque distamos mucho geográficamente, estamos muy<br />
cerca en los temas identitarios, sagrados y espirituales.<br />
La estrategia de V<strong>el</strong>orios en Uré fue clave, porque nosotros venimos desarrollando<br />
una experiencia en etnoeducación colombiana hace quince años. Nos habíamos acercado<br />
al conocimiento ancestral sobre la medicina alternativa por los abu<strong>el</strong>os, sobre la música y<br />
sobre la danza, pero teníamos en reserva lo de la espiritualidad, porque no nos atrevíamos<br />
a tocarlo. Sabíamos que teníamos que hacerlo por los difuntos pero no sabíamos cómo, y<br />
gracias a la investigación de V<strong>el</strong>orios se nos abrió la puerta; ya veníamos desarrollando unos<br />
laboratorios culturales con <strong>el</strong> Ministerio de Cultura y un laboratorio de arte y cultura llamado<br />
“Mal de ojo” con unos amigos de Cartagena. Con <strong>el</strong>los nos atrevimos a tocar este tema.<br />
Esta estrategia hoy potencia en lo investigativo un trabajo etnoeducativo afro que se<br />
ad<strong>el</strong>anta en Uré con amigos de Barranquilla llamado “Al santo y al pueblo que le canto”.<br />
Este es otro trabajo bien interesante que se desarrolla en los espacios escolares, en <strong>el</strong> que<br />
participan nuestros abu<strong>el</strong>os y nuestras abu<strong>el</strong>as, en <strong>el</strong> que los niños aprenden a escribir<br />
sobre las biografías de <strong>el</strong>los, a hablar con <strong>el</strong>los. Para documentar este proyecto hablábamos<br />
con los amigos y les dijimos que no queríamos más esa fotografía fea, que queríamos<br />
vernos bien. Entonces la decoración que van a encontrar en las aulas de clase en Uré<br />
son esas fotografías. “Al santo y al pueblo que le canto” es un trabajo largo, que apenas<br />
comenzamos. Esto es solo una parte y su dinámica busca rescatar, visibilizar y empoderar la<br />
esencia identitaria de ese canto en <strong>el</strong> liderazgo de la mujer afrouresana.<br />
La investigación y exposición de V<strong>el</strong>orios en Uré entró a reforzar, dinamizar y recrear<br />
un poco esta estrategia de etnoeducación afrocolombiana, que busca también lo que<br />
plantea V<strong>el</strong>orios con las riqueza sagrada investigada. El currículo allá tiene un componente<br />
de espiritualidad: <strong>el</strong> niño en <strong>el</strong> aula trabaja sus oraciones en las diferentes áreas, aprende a<br />
expresarse bien cuando hace su oración, cuando hace sus cosas de los difuntos y aprende a<br />
hacer una corona en Educación Artística; o sea, todos estos saberes sirven para enriquecer <strong>el</strong><br />
currículo. Y las misas afrocolombianas con tambores, con bailes “cantaos”.<br />
También esta estrategia de V<strong>el</strong>orios nos ayudó a empoderar lo de la espiritualidad.<br />
En la dinámica de los laboratorios, <strong>el</strong> último que hicimos se llama “U3”, o sea “Uré 3”.<br />
Lo realizamos entre agosto y diciembre de 2009, y nosotros lo llamamos “Kyrie Eleison”.<br />
La gente en Uré todavía canta y hace sus rosarios en latín, entonces nosotros trabajando<br />
eso con las abu<strong>el</strong>as y los abu<strong>el</strong>os. Nos atrevimos a montar con los jóvenes <strong>el</strong> trabajo en<br />
<strong>el</strong> que se tocaba ese tema de lo sagrado en los cementerios con <strong>el</strong> canto ancestral. Este<br />
trabajo lo llamamos “Kyrie Eleison” porque es una imprecación de piedad y de pedir<br />
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Cantos y v<strong>el</strong>orios en la historia d<strong>el</strong> palenque de Uré . María Yovadis Londoño Agud<strong>el</strong>o