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perdón, pero también traduce “canto de difuntos” o “canto de muertos”. Entonces fue un
homenaje a nuestros ancestros que están vivos con nosotros y cuya presencia evocamos a
cada momento, y que para nosotros no mueren, porque nosotros, hasta cuando lloramos,
cantamos y hablamos con el difunto.
Estos son valores étnicos y espirituales, como los cantos en las velaciones y en las
procesiones de entierro. Allá no hay entierro “callao” ni procesión callada tampoco; las
procesiones de entierro y los entierros en sí, que a veces se vuelven difíciles de tratar o de
manejar en contextos diferentes a los que tradicionalmente han servido para ponerlos en
práctica y que hoy en día son cada vez más escasos, generan un mar de conocimientos y
saberes desconocidos para las generaciones de hoy, porque lo que uno hace allá no se ve en
otros contextos. En los entierros ya no se sabe si es entierro o qué es, qué va a ir.
Lo que Velorios hizo fue una estrategia muy linda porque nos permitió hacer lo que
nosotros sabemos hacer: nos permitió la libertad de expresarnos y de decir “esto lo quiero
así” o “esto no lo quiero así”, o de decir “aquí queda este difunto, queda bien es aquí”
o “este altar queda bien acá”. Eso es interesante porque la gente es la que tiene ese
conocimiento sobre sus difuntos, y lo más triste sería para uno que le vengan a lidiar difunto
también. Esa dinámica de libertad en las celebraciones para el montaje de la exposición
permite que la gente se ingenie, recuerde y exponga lo que sabe, lo que quiere y conoce
denle torno al tema. Esta estrategia también permite que la gente que comúnmente
maneja estos saberes, maestros de saberes ancestrales como las hermanas Roche, Georgina
Jacobo, Clara Sotelo, Leonarda Durán, Ana Santiaga Clímaco, Carmen Rosa Santos, entre
otras, se sientan valoradas, tenidas en cuenta, ya que eso que ellas cantan, generalmente
para sí mismas, tiene otro sentido para la gente que no conoce ni vive esto. Se revalora y se
reconoce como conocimiento no solo de esa comunidad o pueblo, sino como patrimonio
cultural de todo un país.
El mero hecho de exhibir estos valores en el Museo Nacional se constituye en algo
de trascendencia cultural no solo para nosotros sino para el país, algo que cuenta para
el empoderamiento social, cultural y político que tanto hace falta en la realidad de hoy y
sobre todo en la realidad histórica del pueblo afrocolombiano. Estos procesos religiosos,
sagrados y espirituales se constituyen en tramos de la historia no contada, en tramos de la
historia invisibilizada, que requiere de dinámicas fuertes como esta para que sean conocidos,
difundidos y comiencen a hacer parte de esa gran y diversa historia nuestra.
Velorios que hacen historia en el palenque de Uré
Las tradiciones de velorios llegan de África y se recrean en la memoria colectiva del pueblo
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Cantos y velorios en la historia del palenque de Uré . María Yovadis Londoño Agudelo