L'exigence d'égalité - Rencontres Internationales de Genève

L’exigence d’égalité
d’égalité n’est pas une arme de combat inventée pour se protéger contre des
personnes ou des groupes qui accapareraient le pouvoir, ceci au moment où les
règles de réciprocité que toute communauté se donne n’auraient plus pu
fonctionner.
Son destin particulier tout au long de l’histoire occidentale tiendrait dès lors
à la manière dont elle a été récupérée, à plusieurs reprises, par les forces
sociales contre lesquelles elle était censée faire barrage. Et je pense là à deux
types de récupération principalement : d’une part, l’intérêt qu’ont les forces
sociales au pouvoir de fonder la société sur la compétition et, par là même, sur
une certaine notion d’égalité, à savoir l’égalité dans les chances de devenir
inégal, lorsqu’on postule que tout le monde est égal au départ pour mieux
justifier les inégalités finales. D’autre part, seconde forme de récupération de la
notion d’égalité, celle qui vise, au nom de l’égalité, à rendre les individus
interchangeables.
Or on peut se demander si, en limitant la notion d’égalité au seul aspect,
simpliste, qu’elle prend en mathématiques, l’on n’est pas en train de se démunir
complètement de tous les instruments culturels régulateurs par rapport à des
forces sociales de plus en plus complexes. Ainsi je me demande si l’immigration
ou la formation permanente, par exemple, ne représenteraient pas, en
définitive, autant d’instruments visant, par déracinement ou recyclage, à rendre
les individus interchangeables, c’est-à-dire culturellement neutres, socialement
neutres. Et je vois là une perversion de la notion d’égalité — ce qui ne signifie
pas qu’elle ne puisse pas rester, à un certain niveau, une arme de combat.
M. ALAIN BESANÇON : Je ne parlerai pas des pays de l’Est puisque nous le
ferons ce soir et demain mais, en revanche, je voudrais dire un mot sur une
citation de Grotius que Castoriadis a employée hier, citation qui était — si je me
souviens bien — que « si, par une supposition impie, Dieu n’existait pas, la ligne
séparant le juste et l’injuste passerait au même point ». Cette citation, il
l’interprétait comme une preuve, disons, d’une certaine émancipation de la
pensée politique à partir des ténèbres du Moyen Age et un retour au
jaillissement dont la Grèce avait été le premier témoin. Or je me demande si
l’on peut véritablement attribuer cette autoposition de la communauté se
trouvant à la source de la loi à la philosophie grecque. Nous savons, en effet,
que pour la philosophie classique, la source de la loi n’était pas la communauté
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