Cosmovisión, Historia y Política en los Andes - La Casa del Corregidor

Los animales del sereno son de una entidad que adquiere rostro femenino o masculino y
que “entrega” la música: aquello con lo que se comunican e integran los componentes de la
totalidad espacial y temporal relativa, pacha. Los espíritus del manqha pacha tienen cercanía
al mundo de arriba, son ambiguos y su indistinción rompe la dualidad cristiana y el maniqueísmo
occidental entre el bien y el mal, el cielo y el infierno, Dios y los demonios. Tal
ambigüedad se corrobora con la ubicuidad de la Pachamama en el mundo de acá y en el de
abajo. Arriba, aparte de la categoría de género no existe otra: en la parte sagrada están los
cuerpos celestes como el Sol y la Cruz del Sur que son masculinos; y la Luna y las estrellas,
que son femeninas.
La mayor cantidad de divisiones se da en el taipi pacha. Además de la separación por género,
Grebe señala la división entre los uywiris y “la parte de Dios”. El aymara de Tarapacá
ha diferenciado como dos partes sagradas que no se juntan, la que corresponde al cristianismo
y la que está vinculada a su tradición y creencias. Esta última se divide a la vez según
un criterio económico: los uywiris, sean masculinos o femeninos, tienen influencia
sobre el pastoreo; las pukaras, femeninas o masculinas, sobre la agricultura. Así, el aymara
prefiere mantener el cuidado y patrocinio de las actividades económicas fundamentales
para sí mismo respecto de sus propias deidades. La “parte de Dios”, más cercana al alaj
pacha se divide según criterios anodinos: por una parte, los espíritus; la torre que es masculina
y la iglesia que es femenina (santa belin t’alla); y por otra, los santos y las santas.
María Esther Grebe refiere las categorías sagrado y profano para señalar la distinción de
los aymaras respecto de lo que ellos dicen amar o no. Si bien el imaginario andino no escinde
taxativamente lo sobrenatural de lo que es la cotidianeidad de la vida; la división referida
permite comprender la oposición y complementariedad de las categorías andinas.
Juan Ansipn y Jan Szeminski 115 con base en una investigación en Huamanga establecieron
que para los runa de esta región, la oposición en cuestión implica valorar positivamente
tanto lo sagrado como lo profano. La valoración negativa, por otra parte, también se da en
los dos ámbitos. Lo sagrado es positivo si se relaciona con el campo y la “cultura” (con los
Wamani y la Pachamama); y es negativo si refiere la “no cultura” propia de la ciudad (Cristo,
Dios y la Virgen). Paralelamente, lo profano es positivo si se refiere a ellos mismos,
mientras que adquiere connotación negativa si señala la “no cultura” de mistis, hacendados,
curas y el nakaq. El valor y sentido se da según la posibilidad o imposibilidad de ejercer
reciprocidad. Todo lo que es “cultural” (referido al campo) admite la reciprocidad entre los
hombres o con relación a sus dioses. En tanto que lo que no es cultural (asociado con la
ciudad), no implica ningún tipo de reciprocidad en la que los runas participen.
En el modelo de Grebe, tal contenido auspicia una apropiada interpretación. Si se asume el
punto de vista del “protagonista” -como ella misma recalca refiriendo el carácter “émico”
de su trabajo-, antes que igualar lo amado con lo sagrado y lo no amado con lo profano,
sería más conveniente interpretar que el aymara de Tarapacá “ama” lo que tiene valor y es
positivo para él, en tanto “lo que no ama” es lo que no tiene valor y si lo tiene, es negativo.
115 “Dioses y hombres de Huamanga”. En Allpanchis Phuturinqa Nº 19. Op. Cit. 1982, p. 216.
109