Cosmovisión, Historia y Política en los Andes - La Casa del Corregidor

de imprecisión, Lionel Vallée 123 afirma que la Pachamama sería aquello de donde todo
proviene y a donde todo retorna: plantas, animales, montañas, el Sol, la Luna y el arco iris.
Es errado atribuir al hombre andino la asimilación plena del discurso occidental, asimilación
interpretada mediante la simple transposición de términos, deidades y funciones procedentes
del cristianismo; pero también está errada la interpretación que pretende establecer
según la lógica bivalente, una ubicación taxativa y una función unívoca de las deidades
andinas. Existe sin duda flexibilidad del imaginario andino para asimilar contenidos procedentes
de otros universos culturales, de manifestar las formas y los ritos cristianos; pero de
ahí suponer que los contenidos profundos de dicha religión hayan sido plenamente apropiados,
es un despropósito. Existe también ambigüedad respecto de las identidades y las funciones
de las deidades, pero la anfibología no implica tampoco una indistinción tal que a
nombre del holismo, mezcla todo, por ejemplo, con una imagen panteísta de la Pachamama.
Por lo demás, la categoría triádica de comprensión de la realidad tiene, sin duda, alcance
prehispánico y hoy, como antes, el imaginario colectivo ha reconstituido las manifestaciones
culturales de superficie, acomodando los contenidos a la visión tradicional. Dicha manifestación
renovada, sin embargo, mantiene la conceptuación del espacio y del tiempo como
una unidad que permite establecer la constitución de totalidades articuladas y conexas con
otras totalidades complejas: pachas. Así, en cada mundo surge una relativa ambigüedad
estableciéndose relaciones semi-diferenciadas y tanto contradictorias como complementarias.
Aparece el espacio rebosando los límites de la representación euclidiana, se hace presente
una ubicuidad mágica de las deidades, las fronteras sagradas se fijan y se diluyen, se
rehacen y se repueblan, y en lugares, momentos y circunstancias especiales, surge con la
fuerza de la creencia cósmica, un animismo soberbio que resguarda la adscripción cultural.
La tendencia filosófica que cosifica y objetiva, que caracteriza y enuncia funciones verdaderas
demarcando las proposiciones falsas como contrarias a la ciencia, no alcanza a abrazar
el imaginario andino. Para hacer esto es necesario comprender la anfibología de los
dioses, la ambigüedad de las funciones, la compleja relación ritual de los hombres con sus
dioses, también es necesario sentirse vinculado con las deidades de los cerros e inclusive
con lo que el discurso cristiano ha identificado como el demonio de los Andes: Supay.
Si Supay fuera el demonio andino entonces de acuerdo a la teología católica no podría habitar
en el mundo de en medio. Sin embargo, Carmen Salazar-Soler 124 afirma que el Muki (el
Supay de las minas de Julcani), vivía en el kay pacha compartiendo el mineral con los incas;
posteriormente se convirtió en un habitante del ukhu pacha adquiriendo una fisonomía
relativamente maligna. Sin embargo, al identificarse el Muki con el Wamani o dios de los
cerros, adquirió una configuración simbólica tectónica y genésica: se trata de una divinidad
de la fertilidad con una sexualidad excesiva y desbordante, divinidad que auspicia la producción
y que castiga a través de ella. Por su parte, Juan Núñez del Prado 125 reconoce la
123 “El discurso mítico de Santa Cruz Pacacuti Yanqui”. Allpanchis Phuturinqa Nº 20. Op. Cit. 1982, p. 107.
124 "El Tayta Muki y la ukupacha: Prácticas y creencias religiosas de los mineros de Julcani" en Journal de
la Société des Américanistes Nº 73. Paris, 1987. pp. 194 ss.
125 “El mundo sobrenatural de los quechuas del sur del Perú”. Op. Cit. p. 117.
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