Cosmovisión, Historia y Política en los Andes - La Casa del Corregidor

Según Lloyd, con Bacon la materia se convirtió de un componente incontrolable de la naturaleza
-según el imaginario mítico-, en un factor domeñable por la cultura moderna. Así,
asistiríamos al tránsito del poder oscuro de lo corpóreo al control de las leyes que lo explican.
Bacon, como filósofo moderno, habría establecido que el conocimiento tendría un carácter
instrumental para subyugar y controlar a la naturaleza. Enfatizó que ésta debía ser
considerada una gran máquina, un mecanismo cognoscible y domeñable. Al respecto, sin
embargo, pese a que Lloyd insiste en la cercana relación de Bacon con Platón –opinión
fundada sin duda en su visión maniquea de la filosofía-, independientemente de la interpretación
precedente sobre Platón, se advierte que mayor influencia sobre la concepción del
filósofo inglés, tuvo el pensamiento aristotélico. En efecto, especialmente cuando Bacon
supone que la naturaleza tiene una esencia femenina, análoga al cuerpo; y que la ciencia -
asociada con la mente y lo masculino-, tiene el derecho a dominarla y poseerla, pareciera
que en sus palabras se reavivaran los gestos y contenidos de la filosofía de Aristóteles.
En el juego de formar sectas de manera que se diferencien, por una parte, quienes oprimen,
mienten, yerran y engañan, en oposición, por otra parte, a los inmaculados teóricos y políticos
que liberan, dicen la verdad y sirven a la humanidad, otra feminista como Helen Longino,
dice que hubo “continuidad” entre Platón y Galileo aunque entre ambos se dio un lapso
de más de dos milenios 37 . Según la autora de referencia, tanto en el filósofo griego como en
el científico italiano, prevaleció el propósito de que estos intelectuales malévolos descubrieran
modelos válidos e indudables. Platón lo hizo con su teoría del recuerdo de las esencias
(anámnesis) y al afirmar la existencia de las formas en el topos ouranios. Galileo, por su
parte, supuso que a la ciencia le correspondía fijar las leyes de la naturaleza: tal, el conocimiento
verdadero que resulta de la lectura en el gran “libro de la naturaleza”, de los principios
inteligibles que la regulan y la explican.
La similitud entre ambos se confirmaría al establecer la diferencia respecto de Renato Descartes.
En efecto, Longino cree que el filósofo francés, pese a defender la razón, sugiere
contenidos plausibles para el feminismo: reivindica la subjetividad y el interior de la propia
conciencia. Sin embargo, no es que Galileo, como Platón a su modo, hayan tenido el empeño
de objetivar los secretos profundos de la filosofía y la ciencia en las definiciones dialécticas
enunciadas por Sócrates o en el lenguaje formal de la matemática, debiendo considerarse
ambos propósitos en oposición al subjetivismo cartesiano. Aunque el cogito de Descartes
indica el interés por afirmar el interior y lo personal del sujeto cognoscente, no hay
que olvidar que esto es sólo un recurso metódico. Se trata de la duda para enunciar proposiciones
metafísicas que sean inclusive más seguras y objetivas que las fórmulas matemáti-
de que continúe su estatus como un ideal de racionalidad, puesto que él representa también el ideal de
las mujeres”. The Man of Reason. (“The Contemporary Man of Reason”, Chapter 9. Cfr. Feminism and
Science, Op. Cit. p. 164).
37 Véase de Helen Longino “Can There Be a Feminist Science?”. En Women, Knowledge, and Reality:
Explorations in Feminist Philosophy. Routledge, New York – London, 1996. p. 256.
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