Cosmovisión, Historia y Política en los Andes - La Casa del Corregidor

Las funciones agrícolas se asocien con el levante; en tanto que las rituales, con el poniente.
Lo agrícola connota la relevancia de la luz solar, imprescindible para los cultivos. Los ritos
evocan al crepúsculo como el tiempo de transición indeciso. “lmaymana” representa los
nombres de una exuberante vegetación de ceja de montaña y selva. Debido a que “Tocapo”
está asociado en el dibujo de Santa Cruz Pachacuti con los genotipos de las especies y la
parte económica de la organización imperial, da lugar también a connotar toda curación
como mágica. Lo visible del textil sintetiza tanto una función ritual como otra divina: se
trata del culto y del sacerdocio.
La triple división funcional no es excluyente. Si bien lo político y cognoscitivo es propio de
“Pachayachachic”, “Tocapo” también refiere gran entendimiento. Al respecto, el diccionario
de Bertonio indica que Tocapu amaotta significa ”hombre de gran entendimiento”. De
manera general, aunque hay una relativa ambigüedad funcional, existe la preeminencia y la
diversificación de las funciones, de modo que “Imaymana”, por ejemplo, significa en primer
lugar los “genotipos” del espacio ecológico.
Por la disposición del espacio, algunos autores equiparan el cuarto Wiracocha con Tunupa.
Para Teresa Gisbert 247 , por ejemplo, las funciones que cumple, hacen de Tunupa el antagonista
de Wiracocha. Así, las cuatro regiones del Tahuantinsuyo corresponderían, Tunupa, al
Collasuyo; Wiracocha, al Chinchasuyo; lmaymana, al Antisuyo y Tocapo, al Contisuyo.
Henrique Urbano 248 señala cierto acuerdo si se toma en cuenta el significado de la palabra
“Thunu” o “thuki” que en aymara indica, según Ludovico Bertonio, “soberbio, atrevido,
mal mandado”. Además, para Urbano, Tunupa indica otra división tripartita fundada en la
relación que mantiene con dos mujeres peces: con Umantuu y Quesintuu. La primera se
asocia con el día, la aurora, el levante y el Antisuyo; en tanto que la segunda (por “quisin”
que en puquina significa “noche”), con el lucero, el poniente, el Contisuyo y la noche. La
triple división funcional resulta, en este sentido, sistémica: configura las mismas relaciones
estructurales.
Los estudios de Tunupa lo refieren con las características de un supuesto ser supremo
“creador”, pero también como dios del trueno y la fuente de poderes con potestad sobre las
aguas. Amalia Castelli 249 ha interpretado las representaciones icónicas post-hispánicas de
Tunupa y señaló varios rasgos; sin embargo, de acuerdo a la división de la triple funcionalidad,
no se hace manifiesto como evidente, el antagonista de Tunupa 250 .
247 “Pachacámac y los dioses del Collao”. Historia y cultura N° 17. La Paz, 1989. p. 106.
248 “Thunupa, Taguapaca, Cachi”. En Revista Andina. Op. Cit. pp. 211, 216.
249 “Tunupa: Divinidad del altiplano”. En Etnohistoria y antropología andina. Primera Jornada del Museo
Nacional de Historia. Lima, 1978, pp. 201 ss.
250 Esto es aceptado, por ejemplo, por María Rostworowski como “triadismo”, evidente tanto para Tunupa
como para la madre tierra. Cfr. Estructuras andinas de poder. Op. Cit. p. 78.
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