Cosmovisión, Historia y Política en los Andes - La Casa del Corregidor

Los siglos IV y V de nuestra era marcaron un momento de crisis en la visión de la historia
como un movimiento cíclico, humanista, local y relativo que caracterizó al pensamiento
antiguo. Los conceptos más relevante que surgieron en la teología de san Agustín fueron las
ideas de que la historia se despliega desde un principio universal a un final también general,
de que Dios conoce desde el inicio de los tiempos el decurso detallado de los acontecimientos
y de que los hechos locales y singulares, al parecer anodinos, son parte de un Plan divino
debiendo acontecer ineluctablemente según el progreso hacia el final. Así, la historia se
volvió objeto de una filosofía “teleológica”, es decir de un pensamiento que supone la existencia
de una meta lejana (telos) que da sentido universal al transcurrir contingente de los
acontecimientos parciales.
Esta tradición de la filosofía de la historia es la que ha prevalecido en Occidente incluyéndose
en su matriz ideológica sistemas tan variados como la teología cristiana, el liberalismo
ilustrado del siglo XVIII, el idealismo absoluto de Hegel, el materialismo histórico de Marx
y el positivismo comtiano con su evidente e ingenuo optimismo 320 . Se trata de una visión
lineal de la historia con un principio y un final universales. En el curso, es posible que existan
anquilosamientos y retrocesos, cambios que hacen dudar de la prosecución del camino
que tiene la historia marcado por un sentido, pero que ulteriormente muestran su razón de
ser relacionada con la meta subyacente.
Que el telos sea el final de la historia, el punto omega, la segunda venida de Cristo, la
muerte del tiempo, o un eschaton (esperanza en los últimos días) precedido por el Apocalipsis,
que el telos se visualice como el Estado racional y liberal que expresaría al mejor
mundo posible, nacional o cosmopolita, un Estado benefactor o mínimo, e inclusive la negación
anárquica del Estado; no tiene relevancia desde el punto de vista formal. La razón en
el Estado, la paz perpetua, el comunismo universal, el estadio “científico” de la historia o el
mundo positivo aparecen con la misma característica epistemológica que la teología cristiana
de san Agustín fundamentó desde el siglo V de nuestra época, expresando una visión
teleológica de la historia.
San Agustín, como testigo del desmoronamiento del imperio romano de Occidente, pensó a
la historia como un horizonte que dejaba ver el telos de lo que denominó la ciudad de Dios.
En la historia, todo lo humano y natural, lo sagrado y profano, lo contingente y pasajero
adquieren sentido en cuanto se someten al tiempo. Pero el tiempo se somete a la vez a Dios.
Dios lo creó simultáneamente cuando creó el mundo, por consiguiente, no existe un “antes”
de la creación y el poder de Dios se da también sobre el tiempo 321 . Dios no se somete a que
transcurra el tiempo para saber qué sucederá, su omnisciencia se basa en que está fuera del
tiempo, conociendo en detalle hasta el último ápice de la realidad inclusive en el último día
de la historia, cuando el tiempo muera y la humanidad creyente se salve.
320
Cfr. mi artículo “Retorno y modernidad: La crítica nietzscheana de nuestro tiempo”. Estudios Bolivianos
Nº 1. Op. Cit. pp. 279 ss.
321 La obra clásica de san Agustín que expone la concepción cristiana y teleológica de la historia es La
ciudad de Dios. Sobre la creación del tiempo, véase Confesiones. Editorial Sopena S.A. Barcelona,
1977. pp. 370 ss.
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