Cosmovisión, Historia y Política en los Andes - La Casa del Corregidor

La concepción del orden cósmico se quiebra con el cuarto elemento que tiene un carácter
escondido y clandestino, subversivo respecto de cualquier sistema. El taparaco, la mariposa
nocturna que simboliza el tránsito al tiempo difícil y oscuro del manqha pacha; la mariposa
asociada con la muerte de Huayna Capac contagiado de sarampión antes de que pudiera
conocer a quienes le ocasionaron semejante enfermedad que causó el final del imperio incaico;
la mariposa representativa de lo inquieto, de lo que no está sometido ni cosificado; el
taparaco que es rebeldía y subversión, representa también, como indica Antoinette Molinié
Fioravanti 244 , el tránsito a la era de los españoles: la era de oscuridad después de la luz, la
oscuridad de Wiracocha después de la luz que el mundo había conocido con la organización
más compleja, extensa y brillante que haya existido en los Andes.
Tres Wiracochas constituyen el contra-término del cuarto. Lo mismo se percibe en el ciclo
de los Ayar. Configuran, según Henrique Urbano 245 , una división del trabajo y de las funciones
evidentes en el orden social. Así, existiría una funcionalidad social triple de origen
prehispánico, referida a la estabilidad social y política.
Tom Zuidema 246 ha establecido otra relación triádica de Wiracocha identificándolo con tres
conceptos: 1º cayao u “origen” refiere un tiempo anterior relacionándose con las lluvias, la
noche y el afuera. 2° payan o “segundo” significa que es dios de la guerra, el dios Trueno
relacionado con la siembra y la cosecha, el ocaso y lo oscuro. 3° finalmente, el dios Sol es
collana, “principal” o “primero”; esto es gobierno del día y representante de la estación
seca.
La triple funcionalidad de Henrique Urbano da lugar a las siguientes asociaciones: A “Pachayachachic”
se lo puede vincular con el “origen” o cayao, o como el “primero” de los
tres Wiracochas: collana. Basándose en los cronistas Betanzos, Sarmiento y Molina, Urbano
dice que “Pachayachachic” es la entidad principal de la que se desprenden otras dos con
funciones propias, aunque expresivas de la misma unidad global. Se trata de dos hijos de
los que el mayor, “Imaymana” dirigido al Este, se asocia con el poder mágico y curativo,
con la agricultura, el Andesuyo, la sierra, la ceja de montaña y la selva. El hijo menor, “Tocapo”
dirigido al Oeste, está relacionado con los tejidos, las alianzas rituales y las funciones
religiosas, pero también con el Condesuyo, el mar y los llanos.
En los espacios geográficos, añade Urbano, hay una estructura cuadrilocular que representa
la totalidad. Desde el centro hacia el norte se asume que se da lo alto y externo, donde las
imágenes míticas siguen su propio camino. Lo externo se plasma en la función política:
precautela el orden, organiza la división del trabajo y reprime lo subversivo. Los tres Wiracochas
representan el orden. En cuanto se mienta su ida hacia el mar, aparece el retorno a
sus orígenes acuosos y la agregación de fuerzas del orden que operan en contra de caos, el
que termina diluido en las aguas del lago Titicaca. Sin embargo, pese a los intentos de su
disolución, el cuarto Wiracocha es parte de un esquema que requiere y acepta la oposición
del antagonista.
244 “El regreso de Wiracocha”. Op. Cit. p. 80.
245 Wiracocha y Ayar. Op. Cit. pp. XXXVII-I.
246 “Mito e historia en el antiguo Perú”. En Allpanchis Phuturinqa N° 10. Op. Cit. 1977. p. 25.
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