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Cosmovisión, Historia y Política en los Andes - La Casa del Corregidor

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vida y <strong>los</strong> f<strong>en</strong>otipos y collcapata, el depósito de <strong>los</strong> f<strong>en</strong>otipos <strong>del</strong> futuro de donde surg<strong>en</strong> <strong>los</strong><br />

mallki.<br />

<strong>La</strong> lectura de Szeminski se guía por un ord<strong>en</strong> perfecto de paridad complem<strong>en</strong>taria. Desde el<br />

nivel abstracto <strong>del</strong> “hacedor” se verifica, <strong>en</strong> grados cósmicos que se aproximan a lo más<br />

específico y cercano al ayllu, lo que la categoría Urcorara establece: dualidad de complem<strong>en</strong>tariedad<br />

dada por mediación. El eje de mediación es la bisagra de toda dualidad, exige<br />

la afirmación <strong>del</strong> par. Así, se precautela el flujo universal, integrándose con acciones recíprocas<br />

y complem<strong>en</strong>tarias, el mundo de arriba con el de abajo.<br />

Se puede objetar algunas asociaciones que no son explícitas. Por ejemplo, el monstruo felino<br />

se t<strong>en</strong>dría que emparejar con el rayo; la niebla, con “catachillay”; mi<strong>en</strong>tras que el arco<br />

<strong>del</strong> cielo, con “pukyu”. Se puede objetar también que el “Pilcomayo” no ti<strong>en</strong>e paralelo<br />

geométrico con el “riachuelo”, aunque la lógica andina, dispone un desnivel que ubica al<br />

par fem<strong>en</strong>ino por debajo <strong>del</strong> par masculino. Sin embargo, a pesar de tales objeciones está<br />

claro que la lectura ord<strong>en</strong>ada de Szeminski es verosímil y consist<strong>en</strong>te.<br />

Pero, un hecho resulta conflictivo. El mo<strong>del</strong>o para Szeminski refiere de varias formas al<br />

ayllu. Si se ti<strong>en</strong>e <strong>en</strong> cu<strong>en</strong>ta que la ubicación <strong>del</strong> diseño estaba <strong>en</strong> el c<strong>en</strong>tro <strong>del</strong> imperio inca,<br />

<strong>en</strong>tonces surg<strong>en</strong> las preguntas de cómo fue posible que el mo<strong>del</strong>o sirviera tanto a nivel macro<br />

como micro-político y social. Tal cuestionami<strong>en</strong>to nos remite a otra lectura: la que efectuaron<br />

Ir<strong>en</strong>e Silverblatt y John Earls.<br />

Silverblatt 133 <strong>en</strong>fatiza el carácter g<strong>en</strong>érico de la disposición de <strong>los</strong> elem<strong>en</strong>tos <strong>del</strong> diagrama<br />

de Santa Cruz Pachacuti. Analiza la complem<strong>en</strong>tariedad sexual <strong>en</strong> <strong>los</strong> <strong>Andes</strong> preincaicos y<br />

<strong>en</strong> tiempo <strong>del</strong> imperio. En las comunidades locales, el mundo y las relaciones con <strong>los</strong> dioses<br />

incluían tanto al género masculino como al fem<strong>en</strong>ino. <strong>La</strong>s relaciones sociales se estructuraban<br />

según el género, de modo que “la base de la organización <strong>del</strong> ayllu era conceptualizada<br />

como cad<strong>en</strong>as paralelas de hombres y mujeres” 134 .<br />

Existían dioses con jurisdicciones específicas <strong>en</strong> comparación a la influ<strong>en</strong>cia de las diosas.<br />

A éstas les correspondía la tierra; a aquél<strong>los</strong>, el cielo. Los favores y dones de <strong>los</strong> dioses,<br />

id<strong>en</strong>tificados de modo común como Illapa, se hacían sólo a <strong>los</strong> hombres; <strong>en</strong> tanto que las<br />

mujeres recibían <strong>los</strong> favores y <strong>los</strong> dones gracias a que propiciaban a sus propias diosas: las<br />

Mamayutas. En el tiempo <strong>del</strong> imperio inca, esta organización estructural <strong>del</strong> cosmos se<br />

mantuvo, lo cual se constata <strong>en</strong> el dibujo de Coricancha.<br />

133<br />

Véase Moon, Sun and Witches: G<strong>en</strong>der ideologies and class in Inca and colonial Peru. Princeton University<br />

Press. New Jersey, 1987. pp. 20 ss.<br />

134 Idem, p. 31.<br />

123

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