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Cosmovisión, Historia y Política en los Andes - La Casa del Corregidor

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§19. LA ORGANIZACIÓN SIMBÓLICA DEL ESPACIO<br />

<strong>La</strong> organización <strong>del</strong> espacio <strong>en</strong> el mundo aymara <strong>del</strong> collao y de Charcas <strong>en</strong> <strong>los</strong> sig<strong>los</strong> XV y<br />

XVI siguió una lógica de dualidad complem<strong>en</strong>taria. Se constituyó una totalidad mediada<br />

por el eje que la escindía simbólicam<strong>en</strong>te <strong>en</strong> dos partes, tanto jerárquicas como coadyuvantes.<br />

Para <strong>los</strong> aymaras, el eje de mediación se d<strong>en</strong>omina “taypi” y las partes separadas por él<br />

formaron dos conjuntos de asociaciones llamados “urco” y “uma”.<br />

Urco repres<strong>en</strong>ta lo alto, la fuerza, el ord<strong>en</strong>, la masculinidad y el esfuerzo; también designa<br />

las tierras altas y secas y el espacio ecológico asociado con <strong>los</strong> valles de arriba: alaa yungas.<br />

Además, con este término <strong>los</strong> aymaras se id<strong>en</strong>tificaban a sí mismos. Por otra parte,<br />

uma se asocia con lo fem<strong>en</strong>ino, refiere la noción de hoyo y de líquido, d<strong>en</strong>ota lo bajo, la<br />

naturaleza, la feminidad y <strong>los</strong> valles y la g<strong>en</strong>te de abajo: mancayunga. Además, para <strong>los</strong><br />

aymaras, uma corresponde a <strong>los</strong> puquinas y a <strong>los</strong> urus 387 .<br />

Esta organización <strong>del</strong> espacio reforzó la id<strong>en</strong>tidad étnica permiti<strong>en</strong>do la adscripción simbólica<br />

y real de <strong>los</strong> aymaras a una parcialidad y a una comunidad <strong>en</strong> la que compartían la misma<br />

visión <strong>del</strong> mundo. Como miembros de una parte, <strong>los</strong> aymaras se constituyeron <strong>en</strong> el par<br />

de una dualidad coadyuvante y jerárquica; <strong>en</strong> tanto que, como integrantes de una comunidad<br />

ocuparon un lugar determinado <strong>en</strong> el diagrama político de disimetría, <strong>en</strong> las relaciones<br />

económicas y sociales de dominio y <strong>en</strong> las expresiones simbólicas respecto <strong>del</strong> otro.<br />

Los señoríos <strong>del</strong> collao y de Charcas construyeron una división que connota una diarquía<br />

con separación de poder y el equilibrio al compartir las decisiones. <strong>La</strong> diarquía evocaba la<br />

alteridad <strong>en</strong> el gobierno de cada parcialidad y la alternancia <strong>en</strong> la influ<strong>en</strong>cia sobre el conjunto.<br />

Según Thèrése Bouysse-Cassagne 388 , la dualidad aymara de urcosuyu y umasuyu, fue<br />

la forma de organización de <strong>los</strong> señoríos de <strong>los</strong> canchis, <strong>los</strong> canas, <strong>los</strong> collas y <strong>los</strong> pacajes,<br />

<strong>en</strong> tanto que <strong>los</strong> lupacas, <strong>los</strong> soras y <strong>los</strong> carangas, al perecer, no organizaron el espacio según<br />

tal lógica. Respecto <strong>del</strong> sur, <strong>en</strong> la región de Charcas, no se sabe si <strong>los</strong> chuis y <strong>los</strong> chichas<br />

lo hicieron.<br />

Cada señorío organizó la dualidad según una disimetría que establecía relaciones de jerarquía<br />

tanto <strong>en</strong> la organización <strong>del</strong> espacio y el ejercicio de poder, como <strong>en</strong> lo concerni<strong>en</strong>te a<br />

las prerrogativas, las id<strong>en</strong>tidades e inclusive las relaciones de par<strong>en</strong>tesco. <strong>La</strong> lógica dual se<br />

realizó de la manera cómo Tristan Platt 389 d<strong>en</strong>omina “organización segm<strong>en</strong>taria”. Con base<br />

<strong>en</strong> el análisis de <strong>los</strong> machas, Platt señala distintos niveles de dualidad. <strong>La</strong> confederación<br />

Charca, por ejemplo, unió federaciones agrupadas según la lógica de urcosuyu y umasuyu.<br />

387 Cfr. de Thèrése Bouysse-Cassagne, <strong>La</strong> id<strong>en</strong>tidad aymara. Op. Cit. pp. 207 ss., 215 ss., 226 ss.<br />

388 Idem. p. 210.<br />

389 “Entre ch'axwa y muxsa”. En Tres reflexiones sobre el p<strong>en</strong>sami<strong>en</strong>to andino. Op. Cit. pp. 70, 77.<br />

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