Den homeriske Demeterhymne og de eleusinske ... - chresteria.dk

3 Katabasis i de eleusinske mysterier
3.1.3 KATABASIS OG KULTDRAMA – METODISKE OVERVEJELSER
Den kontekst, mange forskere indsætter kultens eventuelle katabasis i, er kultdramaet. 318 Der er
to måder, hvorpå dette anskues: Man kan opfatte det som et blot og bart skuespil i dertil opstillede
kulisser, i.e. som en slags 'skolekomedie', hvor deltagerne spiller de tildelte roller efter bedste evne.
Eller kultdramaet kan forstås som en iscenesættelse (aktivering) af en myte, hvor deltagerne, såvel
præsteskabet som kultens øvrige medlemmer, bliver eet med myten og deres 'roller' og dermed
forandres gennem handlingen.
Er man af den første opfattelse, har kulisserne en afgørende rolle, fordi de er med til at gøre
dramaet så virkelighedstro som muligt, og findes disse efterfølgende ikke under de arkæologiske
udgravninger, må antagelsen af denne del af dramaet forkastes. Men antages det, at et kultdrama
medfører en religiøs oplevelse hos deltageren, er vinklen på problematikken en anden, idet man må
søge at forstå denne religiøse oplevelse. Det betyder ikke, at de fysiske rammer nu ingen betydning
har (jvf. de mange konstruerede udgaver af underverdenen rundt om i Grækenland), men at den
bliver mindre, da de ikke længere som den eneste faktor er afgørende for, om f.eks. en katabasis
kan finde sted.
Der er imidlertid mange problemer forbundet med en beskrivelse af den religiøse oplevelse og
dens mekanismer, fordi den igen og igen synes at komme i konflikt med den normale definition på
videnskabelighed. Vi har at gøre med faktorer, som ikke er verificer- eller falsificerbare inden for
disse rammer. Som filolog er man nødt til at inddrage religionsvidenskabelige teorier, men også
inden for denne forskning eksisterer problemet.
Hvis initianderne, ifølge denne opfattelse, ikke har et underjordisk kammer at foretage en
katabasis i, eller forestiller sig, at mørket i telesteriet er underverdenen, kan denne katabasis ikke
finde sted. At initianden under den religiøse oplevelse kan besøge underverdenen så virkeligt, som
man kan besøge et andet land, anses ikke for holdbar teori, hvis ikke vi skal gribe til et begreb som
tro og betegnelsen symbolsk. Og på denne måde ender forskeren med at sige, at det kun er noget,
den pågældende gruppe mennesker har forestillet sig.
Forskningen kan måske indrømme 'en åndelig virkelighed' plads, men denne passer ikke med de
videnskabelige kriterier, der skal til for at dømme noget 'sandt' eller 'virkeligt'. Problemet skyldes
forskellige definitioner på virkelighed. Den antikke grækers definition kan ikke forventes at være
den samme som vores. Og skal man som forsker søge at forstå det græske verdensbillede, som
318 Diskussionen om, hvorvidt man kan antage eksistensen af et kultdrama i Eleusis, er for stor til at kunne refereres her,
jvf. f.eks. Mylonas (1961) pp. 261ff., der accepterer det, og Richardson (1974) p. 25 for en skeptisk tilgang. Jeg
godtager og forudsætter i denne undersøgelse dets eksistens, hvilket skyldes den valgte tilgang til myte–kult-forholdet
(jvf. pp. 9f.). For diskussion om den historiske udvikling i denne forbindelse, cf. pp. 78f. De mange detaljer i
printet ud fra www.chresteria.dk
81