Zwölf Messianische Psalmen erklärt. - Licht und Recht

Psalm 45. 147
Wichtig ist hier nun die Frage, welche Stelle Israel in diesem Liede angewiesen werde. Will Israel
nicht gänzlich ausgeschlossen sein, und will es auch mit zur Braut des Königs Salomo, den V.
7.8 „Gott“ anreden, gehören; so muss es sich den Heiden hier gleich stellen und sich mit ihnen der
gleichen Braut einverleiben lassen. Denn David kann nimmer dazu geneigt gewesen sein, dem Salomo
eine Bigamie mittelst dieses Liedes anzuempfehlen, und ihn dadurch auf Vielweiberei zu bringen.
Das würde aber offenbar geschehen sein, wenn die Braut Israel wäre und die sie begleitenden
Königstochter die Heiden – wie viele Exegeten wollen. Solche Vielweiberei hat ja aber von Anfang
an nicht bestanden (wie Christus sagt Mt. 19) und David war an bitteren Erfahrungen in diesem
Punkte reich genug. Von der Benutzung der Polygamie um messianische Verhältnisse zu illustrieren,
dürfen wir daher nicht so obenhin uns zu reden entschließen. Und in der Tat ist, wie wir sehen werden,
die Polygamie, welche von den Meisten ganz getrost hier statuiert wird, rein dem Psalme oktroyiert.
Im Vorübergehen möchten wir daran erinnern, dass auch im Hohenliede nur von Einer die
Rede ist – als der Braut, Taube und Schwester Salomos. Alle übrigen Frauen gehören in Ps. 45, wie
im Hohenliede rein zur Ausschmückung und dienen der Einen, auf die Alles ankommt, zur Verherrlichung.
Auch Eph. 5 und Apoc. 19,7 kennen nur eine Gemeinde und Braut.
Ist somit die Braut nur eine (und zwar hier in der Person dar Ägypterin dargestellt), so muss Israel
sich zu den Ägyptern schlagen oder nur Zuschauer bleiben bei der Hochzeit dieses zur Repräsentation
messianischer Heilstatsachen berufenen Salomo. Und Israel wird sich gar wohl mit unter
diese Braut begreifen lassen: denn sehr oft wird auch sonst in den messianischen Psalmen, wie bei
den Propheten Israel mit den Heiden ganz gleichgestellt. 110 Gar oft muss es sich mit den Heiden auf
einen Haufen werfen lassen, wenn anders es teilhaben will an den Segnungen und Vorrechten, die
der Messias mit sich bringt. Und es kam Israel ja auch aus Ägypten und das wahre Israel, dieses Ursprungs
eingedenk, wird diese Lehre von David angenommen haben und sich gern unter die eine
Braut, war sie gleich eine Ägypterin, haben subsumieren lassen.
Die inneren Beweise der Messianität liegen vor
1) in V. 3: die ewige Dauer des dem Könige zuteil gewordenen Segens; 2) in V. 7. u. 8: die Benennung
des Königs mit dem Namen Elohim, wie sonst nie ein irdischer König oder Richter direkt
angeredet wird; 3) in V. 18: dass dem König des Ps. ein ewiger Lobpreis der Nationen zugesagt
wird.
Der äußeren messianischen Beweise, welche uns die Tradition darreicht, gibt es viele. Vor Allem
Hebr. 1,8.9, wonach in V. 7.8 von Christo die Rede ist. Fast alle Kirchenväter sind für die Messianität:
Chrysostomus, Theodoret, Origenes, Basilius Magnus; Athanasius, Hieronymus, Augustin,
Beda, Bernhard; von den Mystikern z. B. H. de St. Victore, Al. de Hales; ferner Scholastiker, wie
z. B. Bonaventura, Albertus Magnus, Thomas Aquinas, de Lyra. Seit der Reformation Luther, Calvin,
Melanchthon, Beza, Oecolampad. Nach ihnen alle älteren reformierten wie lutherischen Ausleger
bis auf Stier, Hengstenberg und Delitzsch hinab. Es sondern sich von ihnen ab vor Allen die,
welche sich in der neuen Zeit katexochen das Amt der Kritik vindizieren. An den betreffenden Stellen
werden wir denselbigen die antimessianischen Waffen zu entreißen suchen.
Innerhalb der jüdischen Tradition ist auch große Einstimmigkeit; das Targum in V. 3 (o rex Messias),
V. 7 (woselbst es „o Jehova“ übersetzt). Der Talmud im tract. Sabbath C. VI: woselbst R. Elieser
behauptet, zur Zeit des Messias würde alles glänzend und fröhlich stehen, und dies beweist er
mit V. 4 unseres Ps. Ebenso im tract. Rosch haschanah.
110 S. Ps. 2,8; Ps. 22,27 vergl. V. 30; und bei den Propheten instar omnium Jes. 19,25; 25,7.