Zwölf Messianische Psalmen erklärt. - Licht und Recht

164 Psalm 72.
wart und besingt, was Gott ihm da getan und wie Er ihn errettet. Dagegen Ps. 72 verlegt Alles in die
Zukunft. Zweitens kommt in Ps. 20; 21 Nichts vor, was nicht auch dem David zugeeignet werden
könnte, und was nicht zugleich David auch von sich aussagen und in gewissem Sinne darstellen
konnte.
Dagegen in Ps. 72 würde Salomo sein Volk gänzlich von sich abweisen und auf einen anderen
hinweisen, indem ja ein reines Zukunftsbild im Ps. gemalt wird. Aber auf wen soll man blicken, an
wen sich halten; wenn der augenblickliche und legitime Repräsentant des Messias, wenn Salomo
selbst auf einen anderen hinwiese? Sollte man sich etwa an Rehabeam, seinen Sohn, halten? Doch
dann hätte das Volk und Salomo vor Allen von der den Messias repräsentierenden Würde Rehabeams
durch eine Gottesverheißung, oder mindestens durch bedeutsame Schicksale dieses Sohnes vergewissert
sein müssen. Von solcher Bedeutsamkeit Rehabeams wissen wir aber Nichts. Und nehmen
wir noch dazu, wie Alles in Psalm 72 dennoch auf Salomo, als Repräsentanten des Messias,
trefflich passt: so kommen wir zu folgendem Resultat. Salomo selbst konnte der Verfasser des Psalmes
nicht sein: denn er hätte dann ja alle Hoffnungen, die sich an ihn als den König der Erfüllungszeit
hefteten, von sich abgewiesen, er hätte sein Volk (das an ihm hing als einem Repräsentanten des
Messias) ganz enttäuscht und ins Blaue hinein verwiesen. Damit aber hätte König Salomo seine
hohe Bestimmung vollständig verkannt. Nun war aber doch ganz Israel schon durch 2. Sam. 7; Ps. 8
u. 45 an Salomo gewiesen, als einen Mann, der Erfüllung bringen sollte. Salomo sollte eben des
Messias Friedensreich und die Herrlichkeitsgestalt Seines Reiches darstellen im Abbilde, und zwar
ganz gemäß den Monturen und Umrissen, welche unser Psalm angibt. Somit ist er also das passendste
Objekt für das Geistesauge unseres Psalmisten; Salomo ist es, von dem der Psalmist prophetisch
hier redet. Freilich aber ist es Salomo, sofern der Messias in ihm zur Geltung und Darstellung kam.
Und so haben wir nun einen trefflichen Anhalt für des Volkes Auge gewonnen.
Die Tradition ist unserer Aufstellung Davids als des Verfassers von Ps. 72 sehr günstig. Zunächst
zeugt die Unterschrift in Ps. 72,20:. „zu Ende sind die Gebete Davids, des Sohnes Isais“ dafür, dass
der Schreiber dieses Verses unseren Psalm für Davidisch hielt. Diese Unterschrift ist jedenfalls sehr
alt. Vielleicht rührt sie von David selbst her, und datiert sich von einer vorläufigen Sammlung seiner
Psalmen, die er selbst noch zustande gebracht. Wäre diese Unterschrift nicht so uralt, so hätten die
schließlichen Redaktoren des Psalters sie wohl nicht an diesem Orte belassen. Denn Ps. 50 wenigstens
ist von Assaph, wenn auch sonst alle Psalmen von 42–72 sehr wohl von David sein können.
Unserem Psalme verleiht diese Unterschrift ein gutes Präjudiz für die Davidische Abfassung.
Ferner hat die LXX unseren Psalm εἰς Σαλωμών (auf Salomo oder für Salomo) als Gegenstand
des Psalmes bezogen; so auch die ihr folgenden griech. Übersetzungen, die Vulgata hat: in Salomonem,
wie auch die Rabbinen z. B. A. Esra und Raschi und die meisten älteren Ausleger.
Die inneren messianischen Beweise sind: 1) die starke Zumutung, dass Gott seine Gerichte dem
hier genannten Könige abtreten solle in V. 1, was Joh. 5,22 Christus sich beilegt; 2) dass man diesen
König von Geschlecht zu Geschlecht, so lange die Erde besteht, fürchten werde (V. 5). 3) Es gehört
hierher auch seine Herrschaft von Meer zu Meer und bis an die Enden der Erde, das Dienen aller
Völker (V. 8.11); 4) die beständige Fürbitte für den Armen (V. 15); 5) V. 17: „Es sei sein Name auf
ewig“ (vergl. V.19) und „alle Völker preisen ihn glücklich“.
Die traditionellen Beweise für die Messianität sind hier hauptsächlich bei den Feinden zu finden.
Unter den Juden übersetzt das sehr traditionelle Targum V. 1: Gott, gib Dein Gericht dem König
Messias. Kimchi (zu V. 5). nach Raschi auch die alten Rabbinen (in V. 16) beziehen den Psalm
ebenfalls auf den Messias; so auch das Midrasch Tehillim zum ersten Verse und das Jalkut Schi-