Zwölf Messianische Psalmen erklärt. - Licht und Recht

62 Psalm 69.
Die Berührungen mit Ps. 40 sind anerkannt (s. die Nachweise bei Delitzsch) und aus dem unten
mitzuteilenden Nachweis der davidischen Herkunft von Ps. 40 werden neue Beweise für die davidische
Autorschaft von Ps. 69 hervorwachsen. Es erscheint uns in diesem Psalme ein Leidender, welcher
nach der Überschrift kein Anderer als David ist. Wir erblicken diesen Gesalbten Gottes mitten
in dem Strudel der saulischen Verfolgungszeit. Sein Verhalten nun in diesem Strudel ist den großen
Umrissen nach das gleiche, wie in Ps. 22. Auch hier haben wir zunächst Klagen und Gebet um Errettung
(1-30 a ) und darauf folgt die gläubige Antizipierung der Entrückung aus dem Elend und die
aus seinen Leidensschicksalen sich ergebenden großen Hoffnungen (30 b -37). Das neu hinzutretende
Element aber in diesem Ps. ist die Verwünschung derjenigen Feinde, welche Davids Leiden dadurch
erhöhen, dass sie dasselbige ansehen, als wäre es nichts als ein wohlverdientes Gericht Gottes über
ihn. Und zwar schwebt dem Sänger als Type solcher Feinde in unserem Ps. Nabal vor Augen, welcher
die friedlich zu ihm gesandten Boten Davids mit höhnischen und tief verletzenden Worten abwies
(in 1. Sam. 25,5 ff.). In der Person dieses Nabal werden die Feinde Davids, die seine Freunde
hätten sein sollen, überhaupt verwünscht; Nabals, des großen Herdenbesitzers, Verhältnisse liefern
die Farben, mit denen David hier seine Verwünschungen ausmalt.
Die inneren Beweise für die Messianität unseres Psalmes kommen ziemlich überein mit den in
Ps. 22 u. 40 vorliegenden. Der erste innere Beweis ist hier aus den großartigen Folgen zu entnehmen,
welche einem von David nach seiner Errettung gesungenen Liede beigemessen werden. Es
soll dies ein Lied sein, welches Gotte angenehmer sein werde, als die Opfer der Stiere. Wenn die
Gott Suchenden dieses Lied, welches in Gottes Augen besser als Opfer sei, vernehmen würden:
dann werde ihr Herz leben; mit dem erretteten Dulder würden sie in seliger Freude leben. Und
selbst Himmel und Erde und die Meere nebst allem, was darin wimmelt, würden auf Anlass dieses
Liedes Gott loben. Denn was entnahmen sie aus diesem Liede? „dass Gott Zion erlösen wird und
bauen (d. h. ausbauen oder resp. wiederherstellen) die Städte Judas.“ Also die gesamte Kreatur, speziell
die vernünftige, nimmt freudigen Anteil an diesem Liede, weil durch dasselbe die Erlösung
Davids aus seinen Leiden mitgeteilt wird, oder was dasselbige ist, weil Juda und Zion nunmehr bei
ihrem verheißungsmäßigen Ziele angelangt sind. Wenn David, der Judäer, in seinem Stammlande
zur Erhöhung gelangt – alsdann hat für die Elenden seines Volkes die Stunde der Erlösung geschlagen
und auch die Heiden sehen, dass durch dieses bedeutungsvolle Ereignis ihre Erlösung auf das
wirksamste angebahnt worden. Dass aber dieses bedeutungsvolle Ereignis, welches das Lied Davids
auskündet, nur dann völlig gewürdigt werden kann, wenn wir den Messias in David anwesend und
wirksam anerkennen, leuchtet ein. Schauen wir dem Leiden und der Errettung Davids auf den
Grund, und erblicken wir hier als innersten Kern den durch David repräsentierten Messias: dann ist
der Lobpreis der Elenden seines Volkes und der gesamten Kreatur gar wohl begreiflich. – Der zweite
innere Beweis für die Messianität des Ps. ist die Substitution eines Liedes an der wertvollsten Opfer
Stelle. Und zwar es wird dieses Lied nicht den Opfern, wie sie ein Saul, oder die, einerseits um
Werke verlegenen, andrerseits werkheiligen Israeliten 33 auffassten, entgegengestellt: sondern den
Opfern überhaupt. Wenn also dieses Lied ein solches Ansinnen an die Israeliten stellt, dass sie es für
wohlgefälliger in Gottes Augen, als selbst Opfer ansehen sollen: dann muss es Großes leisten. Dann
muss es einen Inhalt haben, der sich eben mit der Person und dem Werke des Messias zu schaffen
macht, und nicht mit David an und für sich. Evangelischen Inhalt muss dieses Lied haben, und David
erscheint dann nur mit Wort und Tat als der Repräsentant des durch ihn zu seinem Volke sich
herabneigenden Messias. 34 – Der dritte Beweis liegt auch hier darin, dass der Sänger die Bewirkung
33 Vergl. 1. Sam. 15,22; Ps. 50,8-13; endlich den Hebräerbrief.
34 Ausführlicher können wir diese Substitution von etwas anderem an der Opfer Stelle erst zu Ps. 40 auseinandersetzen.