Zwölf Messianische Psalmen erklärt. - Licht und Recht

Psalm 16. 37
Grab gelegt. Man zitiert doch nicht, um dem soeben Aufgestellten krass ins Gesicht zu schlagen!
Genug, Paulus, wie auch Petrus, legen den größten Nachdruck darauf: dass David, als David an und
für sich, hier in V. 10 nicht gemeint sein könne: denn Der sei ja entschlafen und habe die Verwesung
gesehen (Apg. 13,36). Sondern, sagt Paulus: „den Gott auferweckt – Der hat die Verwesung nicht
gesehen“: also Christus. Mithin haben die zwei Apostel die „Verwesung“ hier gefunden und, wie
wir weitläufig bewiesen, mit dem vollsten Rechte. – Für das älteste Verständnis unseres ת`ח`ש zeugt
auch die rabbinische Fabel, dass Davids Leib nicht verwest sei (s. Lightfoot zu Apg. 2,27). Übrigens
ist wohl zu bemerken, dass ׳ש הא dר „die Verwesung sehen“ nirgends vorkommt als Ps. 49,10, wo es
vortrefflich in seiner Bedeutung „Verwesung“ passt: sonst kann keine Parallele von den für die
Übersetzung „Grube“ einstehenden Exegeten beigebracht werden.
Mithin wird hier die Hingabe Davids an die Scheol und die Leibesverwesung negiert. Das
Schicksal eines Henoch, den Gott so wunderbar entrückte, mochte David zu solcher Bitte entflammen.
Es mochte ihn dieses Erlebnis Henochs drängen, auch für sich das Gleiche zu erhoffen, was
ihm freilich erst bei der allgemeinen Totenauferstehung zuteil werden wird. Erst da wird er sehen,
dass seine Verwesung keine absolute gewesen. Aber was in Bezug auf David zu überschwenglich
ist, bleibt aufrecht und unantastbar in Bezug auf den Messias. Dieser wurde weder der Hölle, noch
der Verwesung preisgegeben. Also was in Davids Munde als sehr berechtigter Wunsch, der am Ende
der Tage aber erst seine Erfüllung findet, zu gelten hat – das hat im Messias, dessen Schicksale David
prophetisch zu präformieren hat – vollste Realität.
Zwei Seiten bietet also der Sinn unseres Verses: die eine deckt sich mit den berechtigten Wünschen
Davids und der Gläubigen, die andere deckt sich mit der Erfüllung durch den Messias. David
und die Gläubigen partizipieren an dieses Verses Inhalt vollständig, wenn auch nicht so unmittelbar
wie der Messias, was ja allein den Gläubigen der letzten Tage wird zuteil werden (1. Kor. 15,51.52).
Gut sagt Calvin: unde sequitur vitae plenitudinem, quae in capite solo residet, guttatim solum vel
per partes ad membra defluere.
Betrachten wir nun noch kurz den Sinn d. V. nach der Übersetzung der neueren Exegeten: „Du
wirst nicht hingeben (Futurum!) Deinen Frommen zu sehen die Grube“ d. i. den Tod zu sehen. Dann
enthielte dieser Gedanke in der Tat eine starke Illusion und Hyperbel. Wie soll der Fromme denn
auf diese Zuversicht kommen: dass Er nicht die Grube sehen werde, nicht sterben werde? Dies musste
doch einmal geschehen, wo nicht heute, so doch nach einer kurzen Frist. Oder will der Fromme,
der Begnadete, etwa nie sterben? – Er, der in V. 11 wünscht: dass Gott für ihn in seiner Rechten
Wonnen ewiglich haben möge. – Also in dieser Absolutheit ausgesprochen: dass nämlich Gott den
Frommen nicht die Grube sehen lassen würde, sondern Wonnen ewiglich – wäre der Satz unseres
10. Verses eine beträchtliche Illusion. Höchstens könnte das Präteritum hier stehen (wie Ps. 30,4):
„Du hast nicht sehen lassen deinen Frommen die Grube.“ Alsdann wäre es Dank für die Errettung
aus einer gerade drohenden Todesgefahr. Aber für die Richtigkeit unserer Erklärung berufen wir uns
hier noch auf V. 11. Dieser Vers führt uns nach richtiger Auslegung weit hinaus über die diesseitigen
Freuden und Wonnen, welche diejenigen hier statuieren, die in V. 10 nur Rettung von einer gerade
drohenden Todesgefahr sehen. Es tritt nämlich dem negativ gehaltenen Ausdruck der Hoffnung „Du
wirst nicht meine Seele lassen der Hölle“ in V. 11 die positiv ausgedrückte Hoffnung zur Seite. Erstreckt
sich nun diese positive Seite des 11. Verses auf das Jenseits 25 so muss auch das negative
Glied in V. 10 Rettung vom Tode überhaupt aussagen. Also V. 11, der von ewigen Freuden spricht,
wird V. 10 mit sich in die Ewigkeit hineinziehen müssen. Nun findet selbst Hupfeld in V. 10 die
25 Auch anderswo findet sich, was auch Hupfeld anerkennt, solche Unsterblichkeitshoffnung, z. B. Ps. 17,15; 49,16;
73,23 ff. usw.