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50 Ana María Larrea Maldonado
dominante que excluye a amplios sectores de la población (Barrera, Ramírez y
Rodríguez, 1999: 213). Se produce, de este modo, un desencuentro entre la vida
estatal y la composición social y cultural del país. Para superarlo es indispensable
«dejar de simular modernidad política y homogeneidad cultural en una
sociedad predominantemente premoderna, multicivilizatoria y pluricultural»
(García, s/f: 55).
El fuerte cuestionamiento al carácter excluyente de construcción del Estado
nacional, por parte de aquellos grupos identitarios que quedaron fuera de ese
proceso y que luchaban por el reconocimiento de sus identidades diferenciadas,
hace posible un replanteamiento del carácter del Estado, reconociendo la existencia
y el aporte de las distintas nacionalidades que lo conforman, como «sujetos
políticos y territoriales decisivos para la conformación y consagración de cualquier
orden duradero en el país» (García, s/f: 58). De este modo, el planteamiento
de la plurinacionalidad supone una reconciliación entre Estado y sociedad capaz
de poner fin a la histórica exclusión cultural (García, s/f: 58).
En este sentido, el Estado plurinacional implica pensar a la nación en su
sentido sociológico y cultural antes que estatal. La nación pasa a identificarse con
una comunidad histórica, asentada en un territorio y cuyos miembros comparten
una lengua, una cultura y un pasado común (Vizcaíno, 2007: 37). «Las naciones
son fronteras sociales, territoriales y culturales que existen previamente en
las cabezas de los connacionales y que tienen la fuerza de objetivarse en estructuras
materiales e institucionales» (García, s/f: 36).
Por último, la plurinacionalidad conlleva la construcción de una sociedad
poscolonial. La República ecuatoriana se constituye como tal a partir del orden
colonial, el que pese al proceso de independencia se mantiene a través de nuevas
formas. Las poblaciones colonizadas (indígenas, afroecuatorianos) no alcanzan
con la independencia la categoría de ciudadanos plenos y el proceso de exclusión
y discriminación hacia estos sectores sociales se mantiene en menor grado hasta
la actualidad. Los avances más significativos para superar la exclusión de los pueblos
indígenas y afroecuatorianos se dan apenas en las últimas décadas y como
resultado de importantes procesos de lucha y emancipación liderados por estos
pueblos, particularmente por la población indígena.
En el siglo XIX las élites de todo el mundo crearon mitos y condiciones para
fundar los Estados nacionales. Al contrario de lo que sucedió en Francia, donde el
republicanismo tuvo que ver con una oposición de clase, en América Latina significó
la oposición al régimen colonial. Así la república enfatizó el aspecto unitario
más que los conflictos internos, ignorando la diversidad.
Los criollos utilizaron la idea de «república» como un mito fundador y como utopía
para unificar a la nación. Como mito fundador, la república se refirió a la revolución
independentista como un hecho anticolonial [...]. Como utopía, la república postuló
un imaginario político, legal y social, basado en los principios de libertad e igualdad.
La función de este imaginario fue de inspirar y guiar la construcción de un nuevo
orden social que con el tiempo reemplazaría al orden jerárquico de la colonia (Maiguashca,
1994: 372-373, cit. por Ramón, 2004: 130).
Durante este proceso, subyace la idea de la construcción de la república como
forma de integración. Las diversidades étnicas, culturales, regionales, clasistas,
no fueron reconocidas como un problema social y político. Las élites dominantes