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La discusión sobre el desarrollo 53
reconocimiento a las nacionalidades y pueblos como sujetos de derechos; 6) El
fortalecimiento de la Educación Intercultural Bilingüe, bajo la rectoría del Estado,
y el fortalecimiento de la interculturalidad en el sistema «hispano» de educación,
a través de la enseñanza de los idiomas ancestrales; 7) el reconocimiento de la
nacionalidad ecuatoriana por nacimiento para las personas que pertenecen a una
nacionalidad indígena reconocida en el país y que nacieron en las zonas de frontera;
8) el reconocimiento del castellano, kichwa y el shuar como idiomas oficiales
de relación intercultural, y de los demás idiomas como oficiales en las zonas en
las que habitan las nacionalidades respectivas.
Pese a que el reconocimiento del carácter plurinacional del Estado es por
sí mismo un gran avance en la construcción de una sociedad poscolonial, más
democrática e inclusiva, que reconoce la diversidad de su composición, existen
algunos límites en el alcance que se dio a la plurinacionalidad en el texto
constitucional.
El primer límite importante es el de restringir la posibilidad de crear Circunscripciones
Indígenas, Afroecuatorianas o Montubias a los límites territoriales
establecidos en la actual división política administrativa del Estado. Esta
división político-administrativa es el resultado del proceso colonial que dividió a
varios pueblos con fronteras total y absolutamente artificiales. Una de las dimensiones
más importantes del planteamiento del Estado plurinacional, es la descolonización
de nuestras sociedades. El poner como condición para la creación
de las Circunscripciones Territoriales Indígenas el acoplarse a la actual división
política administrativa del Estado perpetúa el neocolonialismo y no brinda condiciones
para superarlo. Si realizamos un análisis sobre la ubicación territorial
de los pueblos y nacionalidades indígenas en el país, lo primero que salta a la
vista es la existencia de varios pueblos que no están ubicados dentro de los límites
parroquiales, cantonales o provinciales actualmente existentes. Sin pretender
ser exhaustivos, se puede mencionar los casos del pueblo Cayambi, que se
encuentra ubicado en tres provincias (Imbabura, Pichincha, Napo), el pueblo Awá
se encuentra en tres provincias (Imbabura, Esmeraldas y Carchi), el pueblo Kañari
en tres provincias (Azuay, Cañar y Chimborazo), el pueblo Saraguro en dos provincias
(Loja y Zamora), el pueblo Kichwa de la Amazonía en cuatro provincias
(Napo, Pastaza, Sucumbíos y Orellana), la nacionalidad Shuar en cuatro provincias
(Morona Santiago, Pastaza, Orellana).
Sin embargo, el dejar abierta la posibilidad de conformar circunscripciones
con una nueva demarcación territorial despertó el temor, bastante presente en la
Asamblea, de generar altos conflictos locales y procesos de división territorial y
étnica. Llama la atención, sin embargo, que un tema de tanta importancia para los
pueblos y nacionalidades no haya despertado mayor debate por parte de las organizaciones
indígenas, afroecuatorianas y montubias, ni por sus representantes
en la Asamblea Nacional Constituyente, lo que da cuenta del alto grado de dispersión
de estos colectivos y de una débil capacidad de propuesta.
El no reconocimiento del kichwa como idioma oficial del país fue el segundo
límite del debate constituyente. Como se ha visto, los procesos de exclusión y
de generación de jerarquías sociales establecen unos valores, unas formas de
sociabilización, unos regímenes de verdad que configuran lo socialmente
aceptable. El idioma juega un rol preponderante en este sentido, pues su uso y
aceptación permite o inhibe las posibilidades de reconocimiento de las alteridades.
Si bien se reconoce la educación bilingüe para todas las nacionalidades,