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venir. El uso de hös hoti puede ser aquí menospreciativo, aunque no es así en 2 Corintios 5:19. En el Koiné viene en el vernáculo a significar simplemente «que»
(Moulton, Proleg. pág. 212), pero esto difícilmente parece así en el N.T. (Robertson, Grammar, pág. 1.033). Aquí significa «como que», «en el sentido de que».
Desde luego, niega claramente que hubiera dicho ni por conversación ni por carta que la segunda venida fuera inminente. «Es esta declaración conducente a
error que explica tanto el desaliento en aumento de los de poco ánimo, para alentar a los cuales Pablo escribe 1:3–2:17, como la actividad creciente de los entremetidos
ociosos, para advertencia de quienes Pablo escribe 3:1–18» (Frame). Es suficiente que uno se detenga a reflexionar para ver la indignación de Pablo
acerca de este empleo de su nombre por parte de los excesivamente celosos partidarios del punto de vista de que la venida de Cristo era inminente. Es cierto que
Pablo aún vivía, pero si este tipo de «fraudes piadosos» era tan común y fácilmente perdonado como algunos pretenden en la actualidad, es difícil de dar explicación
a la evidente ira de Pablo. Además, las palabras de Pablo deberían llevarnos a vacilar antes de afirmar que Pablo hubiera proclamado de manera clara el
pronto retorno de Jesús. Es indudable que lo esperaba, pero no lo proclamó de manera específica, como tantos hoy en día pretenden, acusándole de llevar al
error a los cristianos primitivos con una falsa presentación de la cuestión.
3. Que nadie os engañe en ninguna manera (më tis humas exapatësëi kata mëdena tropon). Primer aoristo de subjuntivo, en voz activa, de exapataö
(antiguo verbo, engañar, forma intensificada del verbo simple apataö) con doble negación (më tis, mëdena), de acuerdo con el idioma griego regular como en 1
Corintios 16:11, más que el aoristo de imperativo que sí aparece en ocasiones en la tercera persona como en Marcos 13:15 (më katabatö). Pablo amplía su advertencia
para ir más allá de conversaciones y cartas, e incluye «trucos» de cualquier tipo. Es asombroso lo crédulos que pueden ser algunos [p 560] de los santos
cuando un nuevo engañador saca nuevas modas religiosas. Porque no vendrá (hoti). Hay una elipse aquí de ouk estai (o genësetai), que se debe suplir tras
hoti. Westcott y Hort hacen un anacoluto al final del versículo 4. El sentido es claro. Hoti es causal, debido a que, pero el verbo se sobrentiende. La segunda venida
no sólo no es «inminente», sino que no se efectuará hasta que no hayan tenido lugar ciertos acontecimientos de gran importancia, 3 lo que es una repulsa concreta
a los falsos entusiastas del versículo 2. Sin que antes venga la apostasía (ean më elthëi hë apostasia pröton). Condición negativa de la tercera clase, indeterminada
con perspectiva de determinación y el aoristo de subjuntivo. Apostasia es la forma tardía de apostasis y es nuestra palabra apostasía. Plutarco la emplea
de revuelta política y aparece en 1° Mac. 2:15 acerca de Antíoco Epifanes, que procuraba forzar a una apostasía del judaísmo, para llevar hacia el helenismo.
En Josué 22:22 se emplea de rebelión en contra del Señor. Parece claro que la palabra, aquí, denota una revuelta religiosa, y el empleo del artículo determinado
(hë) parece significar que Pablo había ya hablado a los tesalonicenses acerca de ello. El único otro empleo de la palabra en el N.T. está en Hechos 21:21,
donde significa apostasía de Moisés. No está claro si Pablo significa una revuelta de los judíos contra Dios, de los gentiles contra Dios o de los cristianos contra
Dios, o si la referencia es a una apostasía que incluye a todas las clases dentro y fuera del cuerpo de los cristianos. Pero tiene que ser primero (protön) antes de
que Cristo vuelva. Nótese este adverbio cuando solamente se comparan dos acontecimientos (cf. Hch. 1:1). Y sea revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición
(kai apokaluphthëi ho anthröpos tës anomias, ho huios tës apöleias). Primer aoristo de subjuntivo, voz pasiva, después de ean më y la misma condición
que con elthëi. El empleo de este verbo apokaluptö, como apokalupsin de la segunda venida en 1:7, parece designar al carácter sobrehumano (Milligan) del acontecimiento,
y el mismo verbo es repetido en los versículos 6 y 8. La implicación es que el hombre de pecado está oculto en alguna parte, y que será repentinamente
desvelado, de la misma manera en que los falsos apóstoles se presentan como ángeles de luz (2 Co. 11:13ss.), sea que éste sea el acontecimiento coronador
de la apostasía u otra descripción de dicho acontecimiento. Lightfoot señala el paralelo entre el hombre de pecado, de quien la principal característica es el
pecado (caso genitivo, un hebraísmo para describir al inicuo del versículo 8) y Cristo. Tanto Cristo como el adversario de Cristo son revelados, hay misterio acerca
de cada uno de ellos, los dos hacen reivindicaciones de divinidad (v. 4). Parece tratarse del Anticristo de 1 Juan 2:18. La terrible frase, hijo de perdición, es
Nuevo Testamento? El primer caso que cita Trom (Concord. Gr. in Sept. i. 529) de la versión de Teodoción de Daniel 7:5 es un ridículo error, eis kairous enestathë. El texto
Aldino no iba tan errado, pero leía eis merous, que es difícilmente inteligible, y tiene el mismo error en cuanto al verbo. La versión Complutense lo dio correctamente, eis
meros hen estathë, como en los MSS. Alejandrino y Vaticano. La copia Quisiana de la verdadera Septuaginta da epi tou henos pleurou estathë. Éste es el único caso que
tenemos, excepto en los Apócrifos, en los que Trom da 3° Esdras 5:72 (47), 9, 6; 1 Mac. 12:44; 2 Mac. 3:17; 4:43; 12:3, donde en cada caso se confirma en todos los respec‐
tos la traducción de la Versión Revisada (inglesa) en cada uno de los casos, y la de la Versión Autorizada también excepto en el infundado “es inminente” que tenemos ante
nosotros.
»Se puede añadir que la palabra bajo examen, al menos en el perfecto, es empleada por los autores clásicos ordinarios precisamente como en el Nuevo Testamento.
Véase Herodoto, i. 83; Isócrates 82 B; Polibio, i. 71,4; Plutarco, Lucull. 13, Demóstenes 255, 10–274, 6. Los tres casos, como el resto citado por los deanes Liddell y Scott en
su admirable Lexicon (Aristófanes, Nub. 779, Iseo 88.40, Demóstenes 896, 29), tienen el sentido usual, no “inminente” sino “presente”, ya comenzado, y en progreso. En
cada uno de ellos el pleito estaba ya iniciado, incluso si aún estaba pendiente. Lo mismo sucede, sin ningún tipo de dudas, con ho nun enestëkös agön, Licurgo 148, 32; tou
enest. mënos, Phil. ap. Dem. 280.12 significa el mes presente, no uno inminente, y lo mismo sucede con enest. polemos en Esquilo 35, 27. Y chronos en. significa el tiempo
presente, no futuro, del mismo modo que traumata en., Plat. Legg. 378 B, significa heridas infligidas, no meramente amenazadas; y ta en. o en. pragmata, Jenofonte, Hell.
2.1, 6; Polibio 2. 26, 3, significa circunstancias presentes, y en ningún caso “cercanas” o “inminentes”. Ni se ha podido nunca presentar ni un solo caso en el que este verbo
en tiempo perfecto signifique un estado de cosas que no haya aún comenzado. Por ello, su sentido, tanto en escritos profanos como sagrados, era “presente”, “llegado”, no
“cercano” o “inminente”.
»Esto puede ser suficiente de una manera bien fundamentada para dar certeza al lector de que el error enseñado con tan pocos escrúpulos por los fanáticos en Te‐
salónica era, no que el día fuera «inminente» o «cercano» (porque el mismo apóstol había enseñado esto de modo expreso en Ro. 13:12), sino que en verdad había “llega‐
do”. Estos engañadores eran probablemente de un tipo similar a Himeneo y Fileto, “que se desviaron de la verdad, diciendo que la resurrección ya se efectuó, y trastornan
la fe de algunos” (2 Ti. 2:18) …
»… el apóstol sólo pretendía negar que el día del Señor ya hubiera comenzado o estuviera realmente presente» (W. Kelly, «On 2 Thessalonians, cap. ii. 2», Bible Trea‐
sury, Jan. [Ene] 1883, págs. 196–199).
No es la intención de esta nota entrar en la controversia escatológica «postmilenialismo frente a premilenialismo», sino la de precisar acerca del sentido de esta im‐
portante palabra, que desde luego tiene gran trascendencia en la interpretación escatológica. Para una consideración de las diversas posturas escatológicas, el lector que
comprenda inglés podrá leer con provecho la obra The Millenniam: Four Views (Ed, Robert G. Clouse; cuatro contribuyentes: G. E. Ladd, Herman A. Hoyt, Loraine Boettner,
Anthony A. Hoekema, publicado por Intervarsity Press, Downers Grove, 1977). En castellano es recomendable la obra Eventos del Porvenir, de Dwight Pentecost, Ed. Vida (1ª
ed. en castellano, Ed. Libertador, Maracaibo 1977), así como Las bases de la fe premilenial (Pub. Portavoz Evangélico, Barcelona 1984) (N. del T.).
3 Se debe observar que en su hipótesis escatológica, Robertson, además de traducir injustificadamente «es inminente» en lugar de «ha llegado» (v. 2) identifica aquí (v. 3)
«el día del Señor» con «la Segunda Venida», esto es, en su modelo escatológico, la venida del Señor a por Sus santos (el arrebatamiento) coincide con Su venida con Sus
santos para ejecutar los juicios sobre la apostasía descrita en los versículos 3–12. Esta identificación está abierta a objeciones pues el día del Señor es en la Escritura siempre
día de juicios e ira, y así como el creyente es llamado a esperar la Venida del Señor y a desearla como un bien (cf., p.e., Tit. 2:13), el día del Señor y la manifestación del mis‐
mo son cosas presentadas como espantosas (Am. 5:18–20). Es por ello que Pablo dice a los creyentes: «no nos ha puesto Dios para ira (el día del Señor, ver 1 Ts. 5:2–3), sino
para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo (véase v. 4)» (1 Ts. 5:9). (N. del T.).