Atti dei seminari di studi desanctisiani - Morreseemigrato.Ch

concreto, con l’attenzione al modo più diverso di presentarsi della vita nella
letteratura: per cui a volte, le analisi specifiche anche se sono legate ad una riserva di
partenza nei confronti dell’autore o dell’opera in questione, ad un atteggiamento
critico negativo, però poi scendono dentro, ne tirano fuori il bene; lo schema, se c’è,
fino a quando c’è, non nuoce mai all’interrogazione del particolare. Il particolare è la
vita nella sua pratica concretezza, è la vita autentica che comunque De Sanctis cerca
nella letteratura: se la Storia della letteratura italiana può essere vista anche in termini
idealistici come la vicenda dello spirito italiano che va alla ricerca di se stesso, va
precisato che questa è una ricerca inesauribile e che questo spirito italiano in fondo
non si trova mai nemmeno alla fine; il finale della storia letteraria è aperto su di un
futuro, che De Sanctis vede con un relativo ottimismo, un ottimismo che certo non
possiamo avere noi all’inizio del XXI secolo. Ma appunto si tratta di un ottimismo
parziale e relativo: il percorso del resto è fatto di dubbi, aperture, proiezioni, lascia
sviluppare continuamente delle contraddizioni che a volte impongono, anche nei
confronti degli autori più grandi, apparenti riserve. De Sanctis non ci dice mai che
l’autore che sta affrontando, sia Dante, sia Machiavelli, perfino Leopardi, rappresenti
la totalità del senso della letteratura: lascia sempre qualche apertura, qualche
contraddizione. Se noi isoliamo passi particolari a volte ci può sembrare che avanzi
grosse riserve perfino su questi grandi autori. In realtà ciò accade perché il discorso
del critico è un discorso inevitabilmente aperto: il suo è un dialogo continuo con le
opere, con gli autori all’interno di questa vicenda, di questo percorso, di questa ricerca
dello spirito italiano, che in definitiva sembra coincidere con lo spirito dell’umanità in
genere. Qui naturalmente siamo in pieno idealismo ed hegelismo, in un orizzonte che
oggi naturalmente non possiamo più sentire nostro, dato che non possiamo più credere
nella forza inarrestabile del movimento dello spirito nella storia. Eppure ci affascina (e
forse molte cose ci può insegnare, al di là dei confini dell’idealismo), questo senso del
movimento, dell’acquisto inevitabile che lo spirito del mondo fa movendosi nel
tempo, questo suo stare a volte di più da una parte, a volte più da un’altra, lasciando
indietro alcuni popoli e favorendone altri.
Questo senso della necessità storica della vita dello spirito, del fatto che la storia
comunque alla fine ha ragione, è qualcosa che la cultura del ‘900 ha tragicamente
smentito da tutti i punti di vista e tanto più per noi che non sappiamo più dove
andiamo, in un mondo che non è aperto ad un sicuro progresso, ma piuttosto a
minacce, pericoli di tutti i tipi che vengono dall’aumento incontrollato della
popolazione, dalla fame e dallo sfruttamento, dai disastri ecologici e demografici
incombenti. De Sanctis poteva pensare, all’interno di questa prospettiva di matrice
hegeliana (anche se poi egli corregge molte posizioni dell'hegelismo), che il senso
della storia fosse comunque forte, determinato, necessario. Il ‘900 con tutti i suoi
orrori e le sue contraddizioni ci ha mostrata panche se qualcuno si ostina ancora a
credere che la storia abbia un senso, una direzione) che il senso non c’è, che siamo
dominati dal caso, dall’imprevedibilità: e che se c’è una necessità assoluta, essa è una
necessità naturale, che sta prima della storia, mentre la storia in quanto tale non è
necessaria nel suo movimento. De Sanctis poteva credere in questo movimento: ma, se
la sua fede agisce fortemente sulla sua storia, egli ne corregge continua- mente il
tracciato grazie al senso radicale, estremo, sottilissimo, appassionato della concretezza