ХРИСТОМ ДО КОНЦА

СО ХРИСТОМ ДО КОНЦА
историю первомученика Стефана. Предстоя осудившему его на смерть синедриону,
св. Стефан «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего
одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстыми и Сына Человеческого,
стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55–56). Из самих этих слов видно, как мученичество,
особым образом устремленное к торжеству Божьего Царства, тесно
соединяет мученика со Христом, вводит в особые отношения с Ним. Когда св.
Стефана побивали камнями, он «воскликнул громким голосом: Господи! не
вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7:60). Мы видим, что в своем
мученичестве св. Стефан до конца следует образцу и примеру, данному Самим
Христом, молившим Отца: «Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).
Последующие гонения на Церковь со стороны римских властей также привели
к мученичеству многих христиан. Со своей стороны, Церковь, встречаясь с этим
опытом, могла яснее и глубже осознать его смысл и ценность, а также его значение
для себя.
В ранний период истории Церкви мученичество, сильнейшее свидетельство
истинности христианской веры, оказалось особенно действенным
в ее распространении. Иногда ко Христу обращались даже палачи и гонители,
потрясенные примером необъяснимого мужества мучеников перед
лицом страданий и смерти. Именно это, в подлинном смысле слова миссионерское
значение мученического подвига, имел в виду христианский писатель
III века Тертуллиан, писавший, что «кровь мучеников есть семя новых
христиан».
В последующем Церковь еще не раз бывала гонима. Справедливо было бы
сказать, что эти гонения продолжались всегда – в разной форме и на разных
территориях. Поэтому свидетельство мученичества никогда не прекращалось,
и мученики всегда подтверждали истинность христианской веры своим подвигом,
заключающим в себе самое очевидное и непосредственное подражание
Христу.
Почитание мучеников
С самого начала своей истории христиане придавали особое значение
мученикам и признавали их особую святость. Мученичество рассматривалось
как торжество благодати над смертью, Града Божьего над Градом Дьявола.
Именно мученичество – первая форма святости, признанная Церковью, – и
на основе развития понимания смысла мученичества впоследствии развивается
всякое иное почитание святых.
Весьма рано возникает традиция благоговейного сохранения памяти
о мучениках и окружения ее религиозным культом. В дни смерти мучеников,
которые рассматривались как дни их рождения для новой жизни в Царстве
Небесном, христиане собираются на их могилах, совершая в память о них
молитвы и евхаристическое богослужение. К ним обращаются в молитвах,
видя в них друзей Божиих, наделенных особым даром ходатайствовать о членах
земной Церкви перед престолом Всевышнего. Особое почитание воздавалось
их могилам и останкам (мощам). Записывались описания их мученической
кончины и собирались документы о них (так называемые «акты
мучеников»).
МУЧЕНИЧЕСТВО СЛУГ БОЖЬИХ В СОВЕТСКОМ СОЮЗЕ
По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского», ежегодно
в годовщину его смерти община собиралась на его могиле. Совершалась
Евхаристия и раздавалась милостыня нищим. Так постепенно появлялись
те формы, в которые облекается почитание мучеников, а затем и других
святых. К III веку устанавливается вполне определенная традиция культа
мучеников.
Живший в IV веке св. Амвросий Медиоланский говорит: «...Следует молить
мучеников, чьей защиты, ценой их тела, мы удостоились. Они могут замаливать
наши грехи, ибо смыли их своею кровью, даже если сами какимлибо
образом их совершили; они – мученики Божии, покровители наши, им
ведомы наша жизнь и наши дела. Мы не постыжаемся иметь их заступниками
нашей слабости, ибо и они знавали слабости телесные, хотя и победили их».
Итак, с древних времен Церковь верит в то, что ее святые мученики ходатайствуют
за нее перед Богом.
Над могилами мучеников возводились особые постройки в их память,
и эта традиция приводит, после окончания первых гонений, к обычаю
строить церкви вблизи мест упокоения тел святых. Следует отметить, что
языческие обычаи, как правило, предписывали сторониться мест захоронения
мертвых. То, что у христиан могилы мучеников становятся центрами
религиозной жизни общины, доказывает, что они не воспринимались как
мертвые, а скорее – как живые и деятельные члены Церкви, особо соединенные
со Христом и способные уделять Его благодать другим.
После прекращения гонений, в IV–V веках, в Церкви возникает необходимость
определенным образом регламентировать культ мучеников.
С этого времени начинает свое существование процедура формального
прославления мучеников – признания Церковью подлинности их святости
и их мученической кончины. Празднование памяти мучеников перерастает
из частного обряда, совершаемого над могилой, в торжественное событие
для всей Церкви – сначала поместной, а затем и вселенской. Дни памяти
мучеников записываются в специальные «мартирологи», на основе которых
впоследствии создается неподвижный годовой цикл богослужений Церкви.
Мученичество в современном Учительстве Церкви
Существуя с древних времен, мученичество не потеряло своего значения
и сегодня. С древности к мученикам Церковь применяла слова Христа: «Нет
больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.
15:13). Современное Учительство Церкви не забывает напоминать верующим
о том, какое значение для всех христиан имеет подвиг мучеников.
Значение мученичества было подчеркнуто Вторым Ватиканским Собором:
«Поскольку Иисус, Сын Божий, явил Свою любовь, положив за нас
Свою душу, то большей любви, чем у того, кто свою душу полагает за Него
и за братьев своих, нет ни у кого. Уже с самого начала некоторые христиане
были призваны – и всегда будут призываться – к тому, чтобы подать
это величайшее свидетельство любви перед всеми, особенно перед гонителями.
Поэтому мученичество, которым ученик уподобляется Учителю,
добровольно принявшему смерть ради спасения мира, и сообразуется Ему
50 51