Diaspora und Migranten gemeinschaften aus der Türkei in der ...

malikitischen Schule) zusammen. Bei der
Suche nach Antworten auf neue Fragen
messen diese der Scharia und der Tradition
des Propheten ein jeweils unterschiedliches
Gewicht bei. Die Türken gehören zur
Schule der Hanafiten, die Kurden zu jener
der Schafiiten. Eine weitere Trennlinie verläuft
zwischen den Sufi­Bruderschaften
(«Tarikat», z.B. die Nakschibendi, Kadiri,
Halveti, Rifai, Mevlevi, Bektaschi) und den
religiösen Gemeinschaften («Cemaat»,
z.B. die Nurdschu, Süleymanci, Fetullahçi).
Der Sufismus, die islamische Mystik, sucht
unter Berücksichtigung der verborgenen,
esoterischen Dimension der Religion des
Propheten eine vertiefte Lesart des Korans
und der islamischen Tradition. Typisch für
den Sufismus ist auch die Pflicht, sich in
Beschaulichkeit zu üben (regelmässiges
Beten, ekstatischer Tanz, Rückzug in die
Einsamkeit) mit dem Ziel, das menschliche
Wesen zu reinigen und zu vervollkommnen,
um es damit dem Schöpfer näher
zu bringen (Zarcone, 2004). Die seit dem
12. Jahrhundert bestehenden Sufi­Bruderschaften
wurden 1925 verboten. Doch mit
dem Übergang zum Mehrparteiensystem
(1950) konnten jene, die die Verfolgungen
der 1930er-Jahre überlebt hatten, wieder
aus dem Untergrund hervortreten. Ab den
1940er-Jahren wurden die mit den Bruderschaften
verwandten religiösen Gemeinschaften
gegründet. Über klientelistische
Beziehungen haben beide Gruppierungen
einen erheblichen Einfluss auf Politik und
Wirtschaft.
Die Nichtmuslime stellen eine weitere religiöse
Gruppe dar. Sie sind nicht sehr zahlreich
und leben vor allem in Istanbul. Auch
sie lassen sich nach unterschiedlichen Kriterien
gruppieren. Eine erste Unterteilung
ist religiöser Natur: die Christen auf der
einen Seite (Armenier, Assyrer-Suryoye und
Griechisch-Orthodoxe) und die Juden auf
der anderen. Eine weitere Unterscheidung
lässt sich aufgrund des Rechtsstatus dieser
Minderheiten treffen. So wie die Türkei den
Begriff «nichtmuslimische Minderheiten»
des Vertrags von Lausanne auslegt, gilt
der Status der «geschützten Minderheit»
lediglich für die Armenier, Griechen und
Juden (die bereits im Osmanischen Reich
den «Millet»-Status 2 innehatten). Dieser
Status wird z.B. den Assyrern-Suryoye nicht
zuerkannt.
Die dritte Kategorie der weiteren «Minderheiten»
wird somit durch die Assyrer-
Suryoye, die Aleviten und die Yeziden gebildet.
Die Benennung «Assyrer» wurde
Ende des 19. Jahrhunderts von den westlichen
Missionaren eingeführt, um die Christen
des Ostens zu bezeichnen. Heute wird
sie in der Türkei für die aramäischsprachigen
Christen verwendet, die verschiedenen
Kirchen wie der chaldäisch-katholischen,
der syrisch-orthodoxen, der syrisch-katholischen,
der assyrisch-evangelischen (Protestanten)
oder einer weiteren Kirche angehören.
Aufgrund der Massaker ab 1915 und
der politischen Repression sind diese fast
ganz aus ihrer Heimatregion im Südosten
2 Das Millet-System wurde nach der Eroberung von Istanbul
eingeführt. Es wurde im 19. Jahrhundert institutionalisiert
und existierte bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Das System
basierte auf nicht muslimischen Glaubensgemeinschaften
oder Minderheiten (Armenier, Griechen und Juden), die
weitgehend autonom waren und vom Sultan geschützt wurden,
jedoch von der Machtausübung ausgenommen waren.
Jede Millet (religiöse Gemeinschaft) hatte einen Anführer
(religiöser Vertreter der Gemeinschaft), eigene Gerichte in
Bezug auf den persönlichen Status, eigene Gesetze und
eine eigene Besteuerung.
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