CUARTA PARTE - Facultad de Ciencias Juridicas y Sociales

organización contó con un fuerte respaldo de sectores de la Iglesia Católica,
principalmente del Obispado de Temuco y del Vicariato de la Araucanía.
En los Centros Culturales Mapuches confluyeron dirigentes que ya tenían trayectoria en
el movimiento mapuche, y también jóvenes que se iniciaban, y que en la actualidad
continúan trabajando por sus demandas y reivindicaciones. Algunos de sus principales
dirigentes fueron Mario Curihuentro, Melillán Painemal, Isolde Reuque, José Luis
Huilcamán, José Luis Levi, José Santos Millao, Juan Huenupi Antimán, entre otros.
A pesar de las medidas coercitivas existentes durante el régimen militar para la
organización y movilización social, esta organización rápidamente se extendió por todo
el territorio mapuche, constituyendo innumerables unidades de base. Los Centros
Culturales mapuches asumen en primera instancia una posición culturalista,
manifestando su rechazo a la división de las comunidades, al fin de la vida comunitaria,
pues temían, con clara conciencia, que con el proceso divisorio gran parte de los rasgos
culturales mapuches se perdieran, y que sus habitantes fueran asimilados a la cultura
criolla occidental.
A partir de este momento, se va a generar un movimiento étnico de larga duración,
donde precisamente la característica principal del discurso mapuche va a ser una fuerte
reafirmación étnica, marcando con énfasis las diferencias con la sociedad huinca. De
esta manera, y al contrario de lo que había ocurrido a lo largo del siglo XX, donde la
sociedad mapuche había buscado permanentemente vías de comunicación con la
sociedad chilena, una “integración respetuosa”, en la cual se habían establecido alianzas
entre el movimiento indígena y otros movimientos sociales, -por ejemplo, durante la
Unidad Popular, los indígenas se habían plegado al movimiento campesino de la
Reforma Agraria-; a partir de los ochenta, los mapuches van a mostrar su diferencia y
distancia con los otros movimientos sociales, formando asociaciones y reivindicaciones
autónomas, “... la cuestión étnica se va a separar de la cuestión social en general, e
incluso van a criticar crecientemente la intermediación de los partidos políticos...” 222 .
En 1981, los Centros Culturales Mapuches firman un acta notarial que permite dar
legalidad a dicha organización, junto a lo cual adquiere un nuevo nombre “Asociación
Gremial de Pequeños Agricultores y Artesanos Mapuches Ad Mapu” 223 ; más allá de ello,
la organización siguió luchando por la derogación del Decreto Ley 2.568, y permaneció
muy atenta a las decisiones tomadas por el Gonierno de la época en materia indígena, lo
que se tradujo en el malestar de las autoridades, desatando fuertes represiones hacia la
identidad. El Consejo Regional Mapuche, debía trabajar, en conjunto a la intendencia de la IX región, en la
derogación de la Ley 17.729 y en la promoción del decreto Ley Nº 2.568. Las decisiones de esta
organización habrían estado fuertemente determinadas por el gobierno militar, gobierno al cual el Consejo
apoyó implacablemente. Este tipo de organizaciones ha sido caracterizado como “organización burocrática
indígena”, es decir, se trata de una organización creada por un gobierno determinado para respaldar las
políticas indígenas que este realiza. Ver. Mella, Magali. “Movimiento mapuche en Chile. 1977-2000”. Tesis
de Licenciatura en Antropología. Universidad Academia de Humanismo Cristiano. 2001. pp. 73, 74.
222 Bengoa, José. Historia de Un Conflicto... Op. cit.: 172.
223 Con el tiempo, esta organización fue politizándose, al articularse con algunos partidos políticos, lo
que tuvo como consecuencia la escisión de la organización en varios grupos nuevos
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