Verdad y Método I

298sentido del texto en la interpretación no hace sino traer al lenguaje elconjunto de este sentido, esto es, poner en una representación finitauna infinitud de sentido.Sin embargo, será preciso explicar con más detalle en qué sentido esesto una dialéctica pensada desde el centro del lenguaje y en qué sedistingue esta dialéctica de la dialéctica metafísica de Platón y deHegel. Enlazando con un uso terminológico atestiguado en éste,podemos dar a lo que es común a la dialéctica metafísica y a lahermenéutica el nombre de especulación. Especulativo significa aquílo mismo que ocurre con el reflejo en un espejo31. Reflejarse a símismo es una especie de suplantación continua. Algo se refleja enotra cosa, el castillo en el estáñeme, por ejemplo, y. esto quiere decirque el estanque devuelve la imagen del castillo. La imagen reflejadaestá unidaEsta estructura de la experiencia hermenéutica, tan contraria a la ideametódica de la ciencia, tiene a su vez su propio fundamento en elcarácter de acontecer que, según hemos expuesto ampliamente, afectaal lenguaje. No es sólo que el uso lingüístico y la formacióncontinuada de los medios lingüísticos sean un proceso al que laconciencia individual se enfrente, sabiéndolo y eligiéndolo; en estesentido sería literalmente más correcto decir que el lenguaje noshabla que decir que nosotros lo hablamos (de manera que, porejemplo, en el uso lingüístico de un texto puede determinarse conmás exactitud la fecha de su producción que su autor). Másimportante que todo esto es algo a lo que venimos apuntando desde elprincipio: que el lenguaje no constituye el verdadero acontecerhermenéutico como tal lenguaje, como gramática ni como léxico,sino en cuanto que da la palabra a lo dicho en la tradición. Esteacontecer hermenéutico es al mismo tiempo apropiación einterpretación. Por eso es aquí donde puede decirse con toda razónque este acontecer no es nuestra acción con las cosas sino, la acciónde las cosas mismas.Con esto se confirma el parentesco de nuestro planteamiento conHegel y con el pensamiento clásico, al que ya nos hemos idorefiriendo. Nuestro punto de partida había sido la insuficiencia delmoderno concepto del método. Sin embargo, la justificaciónfilosófica más importante de esta insuficiencia es la apelaciónexpresa al concepto griego del método por parte de Hegel. Con suconcepto de la «reflexión externa» Hegel critica este concepto delmétodo como realización de una acción ajena a las cosas. Elverdadero método sería el hacer de la cosa misma29. Naturalmenteesta afirmación no quiere decir que el conocimiento filosófico no seatambién un hacer que requiere su esfuerzo, el «esfuerzo delconcepto». Pero este hacer y este esfuerzo consisten en no entrararbitrariamente, de la mano de las propias ocurrencias y esgrimiendotal o cual idea preconcebida, en la necesidad inmanente delpensamiento. Por supuesto que la cosa no anda su camino ni sigue sucurso sin que nosotros pensemos, pero pensar quiere decirprecisamente desarrollar una cosa en su propia consecuencia. Y paraesto hace falta mantener a distancia las ideas e imágenes «queacostumbran a ponerse en medio», y atenerse estrictamente a laconsecuencia del pensamiento. Es a esto a lo que, desde la filosofíagriega, se le ha llamado dialéctica.Cuando empleamos la palabra «especulativo», como la acuñó lafilosofía hacia 1800, esto es, diciendo de alguien que es una cabezaespeculativa o encontrando que una idea resulta muy especulativa, aeste uso de la palabra le subyace la idea del reflejo. Especulativo eslo contrario del dogmatismo de la experiencia cotidiana. Esespeculativo el que no se entrega directa e inmediatamente a lasolidez de los fenómenos o a la determinación fija de lo que se opinaen cada caso, sino que sabe reflexionar; hegelianamente hablando,que reconoce el «en sí» como un «para mi». Y una idea esespeculativa cuando la relación que se enuncia en ella no puedepensarse como atribución inequívoca de una determinación a unsujeto, de una propiedad a una cosa dada, sino que hay que pensarlacomo una relación refleja en la que lo que refleja es, por su parte,