Dissertação completa - Programa de Pós-Graduação em Letras

Seu programa de resistência não violenta tinha cinco pontos (igualdade,
nenhum uso de álcool ou droga, unidade hindu-muçulmana, amizade e igualdade para as
mulheres) e tinha como premissa maior a não-violência.
Finalmente, em 1928, ele anunciou uma campanha de Satyagraha em Bardoli
contra o aumento de 22% em impostos britânicos. As pessoas se recusaram a pagar os
impostos, sendo repreendidas pelo governo britânico. No entanto os indianos
continuavam não violentos. Finalmente, após vários meses, os britânicos cancelaram os
aumentos, libertaram os prisioneiros, e devolveram as terras e propriedades confiscadas;
e os camponeses voltaram a pagar seus tributos.
Ainda nesse ano, o congresso indiano quis a autonomia da Índia e considerou
guerra aos ingleses para conseguir esse fim. Gandhi recusou a apoiar uma atitude como
esta, porém declarou que se a Índia não se tornasse um Estado independente ao final de
1929, então ele exigiria sua independência. Este é um exemplo do que Arendt comenta
sobre a colocação da violência em lugar do poder: “cada diminuição do poder é um
convite aberto para a violência” [every decrease of power is an open invitation to
violence (ARENDT, 1969)].
O conceito de 'não-violência' (ahimsa) permaneceu por muito tempo no
pensamento religioso da Índia e pode ser encontrado em diversas passagens do textos
hindus, budistas e jainistas. Gandhi nunca recebeu o prêmio Nobel da Paz, apesar de ter
sido indicado cinco vezes entre 1937 e 1948. Décadas depois, no entanto, o erro foi
reconhecido pelo comitê organizador do Nobel. Deste modo, a aparente ‘inação’ de
Gandhi foi suficientemente forte para aplacar as investidas britânicas contra a Índia. Na
verdade, pode-se dizer que a ‘violência inerte’ que pregava era, também, uma forma de
resistência tão expressiva quanto a violência.
2.1.2 Resistência discursiva
Contrário ao discurso empregado pelo branco para outremizar o negro
colonizado surgiu a resistência por parte do último para se defender dos moldes
europeus a ele impostos.
Embora Spivak (1995) acredite que o sujeito não pode falar, já que não tem
espaço para se expressar, Bhabha (1998) afirma que há táticas usadas pelo colonizado
que podem ser vistas como sua voz.
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