27.07.2013 Views

Međunarodna zajednica i BiH - Status

Međunarodna zajednica i BiH - Status

Međunarodna zajednica i BiH - Status

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

misli. [36] Ricoeurova teorijska postavka razriješava se u “filozofiji<br />

simbola” koja obuhvaća put u tri etape:<br />

a) “fenomenološka” etapa koja se sastoji u smještanju znaka u<br />

okvir njegovog “simboličkog sistema”;<br />

b) “hermeneutička” etapa koja uvodi savršeni krug između vjerovanja<br />

i razumijevanja (da bi se do kraja razumio neki simbol,<br />

bilo bi potrebno vjerovati u njegovo značenje i, obratno, da bi<br />

se vjerovalo trebalo bi razumjeti ili barem predrazumijevati sam<br />

simbol);<br />

c) “filozofska” etapa u kojoj simbol biva preuzet kao “objavitelj<br />

zbilje”, sredstvo pomoću kojega se produbljuje spoznaja ljudskog<br />

bića u svijesti postojanja prvih, nesvodivih i u konačnici<br />

nezamjenljivih simbola kao objavitelja osjećaja koji ne mogu<br />

biti izraženi na drugi način.<br />

Ricoeurova misao općenito pokazuje kako kritična točka<br />

svakog simbolizma proistječe iz njegovog odnosa s interpretacijom,<br />

te se upravo na ovom području opažaju najveće<br />

poteškoće za pomirenje između simbolizma i demokratske<br />

metode.<br />

6. Simbolizam protiv demokracije?<br />

Privilegirana veza koju simbol ima s istinom – onom jedinstvenom<br />

istinom koju, kao što je rečeno, ustavna država<br />

mora odbaciti kako bi očuvala vlastiti specifični i neodvojivi<br />

identitet – prvi je i najočitiji uzrok teškog odnosa između<br />

demokracije i simbolizma. Ipak, ona nije jedina. Postoje i<br />

drugi, manje očiti razlozi koji jezik simbola čine gotovo posve<br />

neupotrebljivim za same demokratske institucije. Na temelju<br />

onoga što smo do sada razmotrili, može se prije svega ustvrditi<br />

da priznavanje nekog simbola ovisi kako o objektivnim elementima,<br />

poput njegovih morfoloških karakteristika (primjerice,<br />

slika zmije koja grize svoj rep sigurno je neobična i sugerira jedan<br />

“posredan” ili “figurativan”smisao [37] ) ili kontekstu u koji se<br />

on smješta (primjerice, posebna funkcija križeva na grobljima)<br />

tako i o subjektivnom izboru, odnosno o izričitoj odluci tumača<br />

na temelju koje on pridaje simbolu neki izrazito nejasan i neodređen<br />

značenjski sadržaj. [38] Stoga se iza svakog simbolizma<br />

može pronaći neki oblik odlučivanja. U tom smislu, Eco piše<br />

da je “simbolični način... ne nužno postupak proizvodnje, nego<br />

uvijek upotrebe teksta, koji može biti primijenjen na svaki tekst<br />

i svaku vrstu znaka kroz jednu pragmatičnu odluku (‘želim<br />

simbolički tumačiti’) što na semantičkoj razini proizvodi jednu<br />

novu znakovnu funkciju, pridružujući izrazima, već opskrbljenima<br />

kodificiranim sadržajem, nove sadržaje što je moguće neodređenije<br />

i odlučene od strane naslovnika”. [39]<br />

Može se, dakle, pristupiti simboličnom interpretiranju svake<br />

stvari, riječi, čina, pa i osobe [40] čak i onda kada oni nisu<br />

36 Isto, str. 23.<br />

37 U. Eco, nav. dj., str. 213.<br />

38 Analogijski karakter, koji je prirođen simbolu, dodjeljuje mu višeznačnost i neodređenost<br />

što, s jedne strane, čini konstitutivni element njegovog bogatstva<br />

i slikovitosti u odnosu na strogu određenost i preciznost riječi, dok, s druge<br />

strane, prilično otežava njegovu upotrebu i razumijevanje.<br />

39 Isto, 253.<br />

40 Kada se govori o simboličnom interpretiranju neke osobe, misli se prije<br />

svega na njezino zvanje i funkciju koju obnaša u određenom društvenom<br />

O pamćenju i simbolima<br />

intencionalno stvoreni kao “simbolični proizvodi”. Protivno<br />

tome, moguće je i ne dokučiti simboličnu vrijednost svega navedenog<br />

koje je njihov autor “mislio” u simboličnim terminima.<br />

Odluka u konačnici spada na tumača koji će obično u svom<br />

izboru biti pod utjecajem uputa drugih tumača koje on smatra<br />

većim autoritetima u tom pitanju. Neodređenost je, dakle,<br />

strukturalna i neodvojiva datost one vrste znaka kojemu je s<br />

više strana pripisan naziv simbola. Na ovoj točki, veoma se<br />

dobro razumije tendencijalno protudemokratsko nadahnuće<br />

“simboličnog načina” upotrebe znakova: korištenje značenjskih<br />

sredstava, okarakteriziranih nepopravljivo neodređenim<br />

i neiscrpnim sadržajem, čije je shvaćanje prepušteno<br />

slobodnim i nekontroliranim odlukama interpretatora,<br />

posve je nespojivo s najosnovnijim zahtjevima za jasnoćom<br />

prava u terminima u kojima je ovaj princip bio potvrđen u<br />

suvremenim demokratskim uređenjima.<br />

U takvim institucionalnim kontekstima, iako okarakteriziranim<br />

visokom stopom složenosti, jasnoća još predstavlja primarnu<br />

vrednotu čije je izvršenje nužan preduvjet kako bi pravo moglo<br />

nastaviti obavljati svoju funkciju vođenja ljudskog djelovanja u<br />

društvenoj dimenziji. [41] S druge strane, neodređenost nije sama<br />

po sebi neka “bolest”, nego je normalno obilježje simboličnih<br />

termina i izraza. Ona postaje problem kada nadilazi određenu<br />

kvantitativnu razinu. [42] Primjerice, normativne odredbe nejasnog<br />

sadržaja moraju pronaći točnije određenje u određenijim<br />

normativnim izrazima sve do čina primjene pravila na konkretni<br />

slučaj. U fiziologiji ustavne države, neodređenost biva svejedno<br />

razriješena u ustavno i zakonski predviđenim oblicima i načinima.<br />

Međutim, simboli o kojima se sad govori mogu biti okarakterizirani<br />

ekstremnom i ujedno nesvodivom neodređenošću,<br />

tako da su osuđeni na “smrtnu kaznu” kao sredstva pristupa<br />

neprevodivim istinama.<br />

Uostalom, hermeneutičke dinamike koje omogućuju život demokratskog<br />

prava nailaze na prilične, ako ne i nesavladive prepreke<br />

u “simboličnoj” upotrebi normativnih tekstova. Međutim,<br />

ovakve su prakse nespojive – ovdje je uočljiv kasniji uzrok<br />

trvenja između simbolizma i demokracije – s jednim drugim<br />

neizostavnim zahtjevom ustavne države: podjela vlasti ili onaj<br />

korektni odmak “funkcionalnih ciklusa” koji jedini može izbjeći<br />

stvaranje autoritarne institucionalne centralizacije. [43]<br />

Razlikovanje različitih funkcija normiranja, izvršavanja i kontrole<br />

moguće je samo ako se u pretpostavci prizna sama mogućnost<br />

interpretiranja i prevođenja u potpuno druge termine istog<br />

poretku. Nažalost, u svojim javnim istupima, upravo ovaj simbolični aspekt<br />

zanemaruju mnoge osobe koje obnašaju odgovorne dužnosti unutar neke<br />

zajednice. Primjerice, vjerski službenici koji se javno pojavljuju na skupovima<br />

neke političke stranke, namjerno ili nenamjerno, simbolički poručuju da i službena<br />

vjerska <strong>zajednica</strong>, kojoj pripadaju i unutar koje djeluju, podupire politiku<br />

dotične stranke. Kao još jasniju ilustraciju, možemo uzeti dvije velike komemoracije<br />

koje su uvelike podijelile hrvatski narod: Bleiburg i Jasenovac.<br />

Iako je u oba slučaja stradao veliki broj nevinih žrtava, prigodom obilježavanja<br />

ovih tužnih i mračnih poglavlja hrvatske povijesti na Bleiburgu se pojavljuju<br />

desetine pa i stotine katoličkih svećenika, dok se, kad je o Jasenovcu riječ, ova<br />

brojka znatno snizuje na tek dvojicu ili čak nijednog svećenika. Poruka koja se<br />

može iščitati (a često se i iščitava): hrvatska katolička Crkva priznaje i poštuje<br />

sjećanje na stradanje nevinih ljudi na Bleiburgu, ali ne i u Jasenovcu. U tom<br />

kontekstu, vjerski bi službenici ipak trebali biti svjesni simbolične težine<br />

svoga zvanja i prednost davati odgovornosti koju to zvanje sa sobom nosi,<br />

a ne osobnim uvjerenjima, iako na njih imaju prava. To što osoba ima neko<br />

pravo, ne znači nužno da to pravo treba i ostvariti, posebice kad je riječ o<br />

većem dobru.<br />

41 Usp. F. Lopez de Oñate, La certezza del diritto, Milano 1968.<br />

42 C. Luzzati, La vaghezza delle norme, Milano 1990.<br />

43 G. Silvestri, La separazione dei poteri, I, Milano 1979 i II, Milano 1984.<br />

status, broj 13, jesen/zima 2008. | 79

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!