Preproceedings 2006 - Austrian Ludwig Wittgenstein Society

Wittgenstein im Iran
Malek Hosseini, Munich, Germany
I. Erste Phase
Die Rezeption Wittgensteins im Iran erfolgte zum
erstenmal gegen Ende 1971, und zwar durch die
Übersetzung des zusammengefassten Vorworts David
Pears zu seinem damals neuerlich erschienenem Buch
Ludwig Wittgenstein. Der Übersetzer war Manutschehr
Bosorgmehr, der an der Teheraner Universität lehrte.
Dieser veröffentlichte kurz danach, im Jahre 1972, seine
Übersetzung von Justus Hartnacks ursprünglich auf
Dänisch erschienenem Wittgenstein and Modern
Philosophy (London 1965). Bosorgmehr war scheinbar ein
Positivist, wahrscheinlich war besonders der frühe
Wittgenstein für ihn von Bedeutung; es ist nicht
ausgeschlossen, dass er Wittgenstein gezielt und bewusst
im philosophischen Raum Irans vorstellen wollte. Es gab
nämlich auch einen von Martin Heidegger begeisterten
Kreis.
Im gleichen Jahre veröffentlichte Darjusch Aschuri,
ein bekannter Intellektueller, einen Aufsatz mit dem Titel
„Ludwig Wittgenstein: der leidenschaftliche Logiker“, in
dem er eine für die damalige Zeit Irans gute und
allgemeine Beschreibung von Wittgenstein und seinem
Werke gab.
1975 veröffentlichte der hochgelehrte Scharafoddin
Khorasani seine Übersetzung von I. M. J. Bochenskis
Europäische Philosophie der Gegenwart (Bern 1947) mit
einem von dem Übersetzter selbst verfassten Anhang, in
dem er eine auf Wittgensteins eigenen Werken
gegründete Beschreibung der beiden Denkphasen
Wittgensteins auf etwa 25 Seiten gibt Diese Beschreibung
scheint der erste philosophisch ernstzunehmende
ursprünglich auf Persisch geschriebene Text über
Wittgenstein zu sein.
1980 erschien von dem späteren Übersetzer des
Tractatus Wittgensteins ins Persische, Mir Schamssoddin
Adib Soltani, ein beachtenswertes Werk mit dem Titel Die
Wiener Abhandlung, in dem er sich freilich auch mit dem
frühen Wittgenstein beschäftigt.
Viele Jahre später, 1987, erschien ein Aufsatz von
Schapur Etemad, einem bekannten Akademiker, mit dem
Titel: „Wittgenstein: Logik, Mathematik und
Naturwissenschaften in der ‚Logisch-philosophischen
Abhandlung’“.
Abgesehen von manchen Hinweisen in Werken zur
Philosophiegeschichte scheinen das alle Texte zu sein, die
über Wittgenstein bis etwa 1990 in persischer Sprache
veröffentlicht wurden.
II. Zweite Phase
1. Hintergrund
Etwa dreizehn Jahre nach der Islamischen Revolution und
drei Jahre nach dem langen Krieg mit dem Iraq, hat der Iran
langsam begonnen, auch in kultureller Hinsicht viele neue
Erfahrungen zu sammeln; trotz aller Schwierigkeiten hat das
Land eine spannende ja in mancher Hinsicht glühende Zeit
vor sich. Die intellektuellen Diskussionen werden heißer, die
philosophisch-theologischen Debatten schärfer. Dabei
werden in verschiedenen Bereichen viele Aufsätze und
Bücher übersetzt und veröffentlicht. Die philosophischen
Werke haben dabei besonderen Stellenwert, und auch
Wittgenstein genießt zunehmende Aufmerksamkeit: Nicht
nur Werke von ihm werden veröffentlicht, sondern es
kommen auch allerlei Werke über ihn in persischer Sprache
heraus, wie etwa „Wittgestein für Anfänger“ oder
„Wittgenstein in 90 Minuten“ bis zu sehr bedeutsamen
Werken, manche davon mit nicht immer gelungenen
Übersetzungen. Die Zahl persischer Bücher von und über
Wittgenstein beträgt gegenwärtig um die 40. (Die wichtigen
Forschungen zu Wittgenstein sind jedoch größtenteils nicht
übersetz worden.) Sogar in vielen nicht philosophischen
Pressen kann man über Wittgenstein lesen, man könnte
sogar von einem Wittgenstein-Fieber reden. Bis zum Jahre
2004 – hauptsächlich in einen Zeitraum von fünf Jahren –
sind nach der Statistik über 100 Aufsätze, einschließlich
Buchbesprechungen, über Wittgenstein veröffentlicht
worden, und zwar in verschiedenen Zeitschriften und
Zeitungen (es war ja der „Frühling der Presse“, die Zeit der
„Reformisten“). Man braucht nicht darauf hinzuweisen, dass
manche von diesen Veröffentlichungen kein so hohes
Niveau hatten.
Warum aber solche Aufmerksamkeit gegenüber
Wittgenstein? Diese Frage lässt sich nicht leicht
beantworten; vielleicht könnte man sagen, dass sie zum
größten Teil nur ein bloßer Zufall ist. Eines scheint mir
jedoch sicher, und zwar was die ernste Seite dieser
Zuwendung zu Wittgenstein betrifft: Bei den erwähnten
theologisch-philosophischen Debatten hatte für viele die
rationale Rechtfertigung der Religion und des religiösen
Glaubens an Gültigkeit verloren. Die „Religiöse Erfahrung“
war wichtig und ist viel diskutiert geworden, der religiöse
Pluralismus wurde von vielen stark verteidigt (da kennt man
nun etwa John Hick sehr gut). Kein Wunder also, dass
Wittgenstein gut zu verwenden war. Jedenfalls war die
Aufmerksamkeit gegenüber Wittgenstein größten Teils im
Bereich der Philosophie der Religion zu finden. Abhängig
von den theologischen Debatten bekamen auch
erkenntnistheoretischen Themen große Bedeutung; und
auch hier hörte man den Namen Wittgenstein.
Obwohl für manche von den sogenannten „religiösen
Intellektuellen“ – die die Modernität verteidigen und
versuchen den Islam und die Werte der Moderne in
Einklang zu bringen – Wittgenstein bei den schon erwähnten
Debatten vieles zu sagen hatte, konnte seine zweite
Denkphase für manche von ihnen von keiner Bedeutung
sein, anders als zum Beispiel Karl Popper. Dagegen
konnten manche Gegner der „Religiösen Intellektuellen“,
darunter die Vertreter der Postmoderne, sich auch
Wittgensteins Denken bedienen. Ich möchte mich aber hier
nicht in diese ziemlich komplizierte Angelegenheit vertiefen.
Jedenfalls ist in diesen Jahren Wittgenstein auch für die
Iraner mit postmodernistischen Neigungen
verständlicherweise attraktiv gewesen, und diese – seien es
die Religiösen, seien es die Säkularen – haben bei der
zunehmenden Aufmerksamkeit auf ihn mitgewirkt; es hat ja
im Iran auch ein Postmodern-Fieber gegeben!
Ich möchte jedoch nicht alles auf die kurz
beschriebenen Faktoren reduzieren. Für manche ist die
Person Wittgenstein interessant und beachtenswert
gewesen, für manche die Beschäftigung mit ihm von bloß
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