Preproceedings 2006 - Austrian Ludwig Wittgenstein Society

Wittgenstein und Pyrrhonismus
Rosario La Sala, Erlangen, Germany
In den letzten Jahren wird Wittgenstein immer häufiger mit
dem Pyrrhonismus in Verbindung gebracht (Fogelin 1994;
Sluga 2004; Stern 2004; Williams 2004). Aber inwiefern,
könnte man fragen, ist eine solche Charakterisierung
berechtigt? Nur eine nähere Betrachtung der Texte des
Sextus Empiricus – unsere Hauptquelle für den alten
Pyrrhonismus – in Zusammenhang mit einigen
philosophischen Motiven bei Wittgenstein kann uns
Antwort auf diese Frage geben.
Mit dem folgenden Beitrag beabsichtige ich
zweierlei zu zeigen: einerseits, daß (i) die Philosophie des
‚letzten‘ Wittgenstein einige wesentliche Merkmale
aufweist, die – wie auch Fogelin ( 2 1987) behauptet – dem
alten pyrrhonischen Skeptizismus gemeinsam sind;
andererseits jedoch, daß (ii) der ‚Skeptizismus‘
Wittgensteins einen eigentümlichen Charakter besitzt, der
im Zusammenhang mit seinem ‚philosophischen Stil‘ steht,
einen Charakter, den man nicht adäquat erfassen könnte,
würde man den Anspruch erheben, ihn ausschließlich mit
einer herkömmlichen Kategorisierung wie derjenigen des
‚alten Pyrrhonismus‘ zu beschreiben.
Selbstverständlich setze ich mich hier nur mit einer
möglichen Lesart der Philosophie Wittgensteins
auseinander, und zwar mit derjenigen der „Pyrrhonian
Wittgensteinians“ (Stern 2004, S. 35). Ich möchte nicht
behaupten, sie sei die einzig richtige. Aber wenn sie
zutrifft, ist es nützlich und instruktiv, die Gemeinsamkeiten
und die Unterschiede zwischen diesem möglichen
philosophischen Ansatz Wittgensteins und dem des alten
Pyrrhonismus genauer zu betrachten.
1. Was Wittgenstein und der alte
Pyrrhonismus gemeinsam haben
(i) Die gemeinsamen Charakterzüge zwischen
Wittgenstein und dem Pyrrhonismus betreffen sowohl (a)
seine philosophische Position als auch (b) seine
philosophische Methode (seine Art und Weise zu
philosophieren). In Bezug auf (a) seine philosophische
Position scheint mir, daß man zumindest die drei
folgenden Punkte hervorzuheben hat:
— (aa) Die Philosophie wird als eine therapeutische
Tätigkeit betrachtet. Wittgenstein schreibt: „Philosophie ist
ein Instrument, das nur zum Gebrauch gegen Philosophen
und den Philosophen in uns dient.“ (MS 219, 11). In der
Tat scheint dies der Hauptgrund der ‚Pyrrhonian
Wittgensteinians‘ zu sein, um ihre pyrrhonische Lesart zu
bestätigen. Fogelin ( 2 1987, S. 233-234) bemerkt:
„Classical scepticism was a critique of philosophizing and
the anxieties it generates. […] Wittgenstein and the
Pyrrhonians were concerned with the same object:
philosophy as traditionally practiced. Their goal was the
same: to eliminate it.“ (Daß letzteres – ‚the goal‘ –
möglicherweise ein Mißverständnis ist wird sich am Ende
meines Papers zeigen). Man könnte als paradigmatisch für
die beschriebene Haltung Philosophische Untersuchungen
(= PU) 133 heranziehen (vgl. PU 38, 118, 255):
Die eigentliche Entdeckung ist die, die mich fähig
macht, das Philosophieren abzubrechen, wann ich will. –
Die die Philosophie zur Ruhe bringt, so daß sie nicht mehr
von Fragen gepeitscht wird, die sie selbst in Frage stellen.
– Sondern es wird nun an Beispielen eine Methode
gezeigt, und die Reihe dieser Beispiele kann man
abbrechen. – Es werden Probleme gelöst (Schwierigkeiten
beseitigt), nicht ein Problem.
Es gibt nicht eine Methode der Philosophie, wohl aber
gibt es Methoden, gleichsam verschiedene Therapien.
(PU 133)
Nun, Sextus erinnert uns in seinem Grundriß der
pyrrhonischen Skepsis (= P) daran, daß „der Skeptiker [...]
aus Menschenfreundlichkeit nach Kräften die Einbildung
und Voreiligkeit der Dogmatiker durch Argumentation
heilen“ will (P 3.280). Die philosophische Argumentation ist
nichts anderes als ein Instrument, ein Mittel, das auf
verschiedene Weise verwendet werden kann, um sich von
einem kranken Zustand zu befreien:
Wie nun die Ärzte für die körperlichen Leiden
verschiedene kräftige Heilmittel besitzen und den
Schwererkrankten die starken unter ihnen verabreichen,
den Leichterkrankten dagegen die leichteren, so stellt
auch der Skeptiker verschieden starke Argumente auf
und benutzt die schwerwiegenden, die das Leiden der
Dogmatiker, die Einbildung, nachhaltig beheben können,
bei den stark vom Übel der Voreiligkeit Befallenen, die
leichteren dagegen bei denen, deren Leiden der
Einbildung nur oberflächlich und leicht heilbar ist und
von leichteren Überzeugungsmitteln behoben werden
kann. (P 3.280-281)
— (ab) Der Umstand, daß der Skeptizismus nur
einen punktuellen, keinen universellen Charakter haben
kann; in diesem Punkt ist Wittgenstein ganz explizit in
Über Gewißheit (= ÜG), und dies wird normalerweise als
eine Kritik an dem Skeptizismus aufgefasst (Kenny 1973);
wenn man allerdings diese Kritik unter Berücksichtigung
von Stellen wie PU 133 (gerade zitiert) betrachtet, so sieht
man, daß sie sich auf den philosophischen Skeptizismus
bezieht, sprich auf (in Termini von PU 133) eine Methode
der Philosophie, die den Anspruch auf eine allgemeine
vollständige Lösung der Probleme erhebt („Es werden
Probleme gelöst […], nicht ein Problem.“). So schreibt
Wittgenstein in ÜG:
»Jedes einzelne dieser Fakten könnten wir bezweifeln,
aber alle können wir nicht bezweifeln.«
Wäre es nicht richtiger zu sagen : »alle bezweifeln wir
nicht.«
Daß wir sie nicht alle bezweifeln, ist eben die Art und
Weise, wie wir urteilen, also handeln.(ÜG 232)
Ein Zweifel, der an allem zweifelte, wäre kein Zweifel.
(ÜG 450)
Wie verhält es sich mit dem alten Pyrrhonismus?
Hat er nicht eine universelle Enthaltung des Urteils
gepredigt, eine, die sich allgemein auf jeden
Untersuchungsgegenstand, gleichgültig welcher Natur,
erstreckt? Die entscheidende Stelle für die
Charakterisierung der alten Pyrrhoneer bezüglich dieser
Problematik ist P 1.12: Sextus berichtet hier darüber, daß
Ausgangspunkt der Philosophie eines Pyrrhoneers eine
gewisse Beunruhigung ist, die durch die Wahrnehmung
einer Ungleichförmigkeit (an malia) in den Dingen
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