Preproceedings 2006 - Austrian Ludwig Wittgenstein Society

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Wörterbuch gibt immerhin sieben Möglichkeiten an, nämlich: „Macht“, „Gewalt“, „Kraft“, „Können“, „Fähigkeit“, „Vollmacht“ und „Bedürfnis“. Zur genauen Begriffsbestimmung wurde auch ein französisches und ein lateinisches Wörterbuch herangezogen, um der originalen altrömischen Wurzel und deren Ableitungen nachzuspüren. Als Wurzel wurde „potentia“ mit der Bedeutung „Vermögen“, „Kraft“ und „Wirksamkeit“ angenommen. Am Ende entschied man sich für „Macht“ und „Fähigkeit“ als in diesem Zusammenhang passende deutsche Entsprechung für das spanische Wort „poder“ und stellte dabei fest, wer imstande sei, „patamou“ anzuwenden, der habe vorher dazu innerhalb seiner Gemeinschaft auf Grund von deren Glaubensvorstellungen die Befugnis erhalten und besitze nun Vollmacht. Es ging dabei nicht um authentische Etymologie, sondern um den anhand des Vergleiches von Sprachen mit gleicher Wurzel vorgenommenen Umgang mit scheinbaren Synonymen. (Mayer 2005, S 54) „Was von einer anderen Kultur angeeignet wird, antwortet auf einen Mangel.“ (Wimmer 1988, S 152) Auseinandersetzung ist als eine besondere Art der Aneignung anzusehen, in deren Verlauf die Grenzen der Positionen des Eigenen und des Fremden evident werden. Auch wenn also jedes der am unterrichtlichen Geschehen beteiligten Subjekte seinen Zugang zu Phänomenen des Schamanismus hatte, so wurde doch allen Dreien bewußt, dass die eigenen Zugänge diesen Mangel zwar aufdecken, aber nicht befriedigen konnten. Diese Bewußtwerdung der Unbefriedigtheit beruht auf der aller Kommunikation innewohnenden „Unschärfe“. Das, was zum Ausdruck kommt – im konkreten Falle der Yanomamï also all das, was „Patamou“ ausmacht – ist gemäß Martin Heidegger „Vernehmen im Sein. Sein geschieht nur, sofern es aus dem Verborgenen aufgeht und jemanden an-geht, das heißt: vernommen sein will – sich aber, im Aufgehen, auch zu verbergen sucht und sich entzieht.“ (Heidegger 1989, S 176) Die Betroffenheit durch ein Sein, die nach dem Vernehmen, also dem Wahrnehmen der Realisierung von „Patamou“ verlangt, bewirkt, dass es zu „Geschehen“ kommt und daher auch zu den gegensätzlichen Prozessen des „Vernommen-seinwollens“ und des „Sich-verbergen-wollens“. Das, was denkerisch und sprachlich erfasst werden will, entzieht sich den Sprechend-denkenden genau in dem Augenblick, in welchem sie, weil sie etwas „an-geht“, dieses bedachte „Etwas“ vernehmbar machen wollen. Das heißt, dass durch die Verbindung von „Sein und Vernehmen“ nun zwar „Geschehen“ – sprachlich nämlich – vorliegt, dass aber die Mechanismen der Gegensätze zwischen dem sich verbergen wollenden Sein und dem Vernehmen auf relevante Art in Gang kommen. Schon auf diese Weise entsteht eine „Unschärfe“ zwischen „Vernehmen“ und „Sein“. Das „Sich-zu-verbergen-suchende“ soll aber sprachlich benannt werden – und zwar nach den Möglichkeiten und Notwendigkeiten einer bestimmten Sprache. „Diese Möglichkeiten erwachsen einer bestimmten, mit dieser Sprache verbundenen Kultur. So kommt es, dass ein bestimmter Begriff in verschiedenen Sprachen verschiedene Bedeutungen hat, auch wenn dasselbe ‚Sein’ gemeint ist.“ (Mayer 2006, S 86). So vernehmen wir also in der Sprache wieder eine ganz bestimmte „Kultürlichkeit“, die nur sie und keine andere ist. Die Überführung eines Begriffes aus einer Sprache in eine andere ist demnach eine solche von einem in einen anderen „Fluß des Lebens“, der wiederum selbst „eigenkultürlich“ ist. Ein erkannter Mangel muss mit der daraus entstehenden „Unschärfe“ in Korrespondenz gebracht werden. Das bedeutet am konkreten Beispiel: „Patamou“ oder „El poder de la palabra“? - Annelore Mayer schon die spanische Übersetzung des Yanomamï- Begriffes „Patamou“, von welchem die Diskussion ausgegangen ist, macht einerseits einen Mangel im Hinblick auf diesen Begriff und dessen besondere „Kultürlichkeit“ evident. Andererseits offenbart sich dadurch aber auch die „Unschärfe“. Die daraus zu ziehende kommunikative Konsequenz sollte sein, all das, was im hier als Beispiel dienenden Unterrichtsprozess relevant wird, in seiner Subjekthaftigkeit zu begreifen und zu respektieren. Es sind dies alle vorhandenen Kultürlichkeiten, aber ebenso all das, was dieselben in deren Individualität ausmacht: die Sprache, die religiöse bzw. weltanschauliche Orientierung, die Eigenkultur. Lehren und Lernen ist ein Handeln, und ein solches „Handeln erfolgt durch Subjekte, denen es möglich gemacht werden soll, ineinandergreifend zu wirken.“ (Mayer/Mayer 2006, S 108) Die Bedeutung dieser Sichtweise liegt in dem dadurch möglichen, von der Pädagogik geforderten „Respekt vor dem Subjekt“ (Breinbauer 1982). Dieser ist nur im Kontext mit der Wahrnehmung der Subjekthaftigkeit gerade im interkulturellen Bezug möglich. Im gegebenen Beispiel haben alle drei Beteiligten Subjekte einen Zugang zu Phänomenen des Schamanismus gehabt, aber nicht der sollte hier Relevanz gewinnen, es sollte vielmehr im interkulturellen – und das ist also im lernerischen Dialog das zur Anschauung und zur Sprache gebracht werden, was sich für die Yanomamï dahinter verbirgt und im Verbergen Sein geworden ist. Das Postulat aktueller interkultureller Philosophie, „dass wir Philosophie nur in den Philosophien zu finden vermögen“ (Wimmer 2004, S 32) – und daher mutatis mutandis „das Kultüriche nur in den Kultürlichkeiten“ ist demgegenüber durchaus ein Widerspruch. Der bestimmte kultürliche Mensch als er selbst und als kein anderer kann nur in ihm selbst und in keinem anderen gefunden werden. Seine Subjekthaftigkeit ist nicht verallgemeinerbar und nicht relativierbar. Daher ist diese seine unverwechselbare Subjekthaftigkeit als zu respektierende Größe in eben dieser Größe und Unverwechselbarkeit gerade im interkulturellen Gespräch, als welcher Fremdsprachenunterricht unbedingt zu verstehen ist, ins Kalkül zu ziehen. Dies verlangt aber dann auch die Kalkulation mit der „Unschärfe“, welche den Subjekten die eigenen und fremden Grenzen deutlich und daher respektierbar macht. Die Problematik auf den Punkt bringt ein Witz. Er ist Produkt des Erfahrungsschatzes der in der Diaspora lebenden Juden und bezieht daraus seine aussagekräftige Autorität. Die für Juden im alltäglichen Umgang mit Nichtjuden evident werdende „Unschärfe“ lässt sie mit besonderer Skepsis den Verbindungen der unterschiedlichen „Flüsse des Lebens“ gegenüberstehen. Aus einer Synagoge wird das für die jüdische Neujahrsliturgie wichtige Schofar, das Widderhorn, gestohlen. Die Sache kommt vor einen nichtjüdischen Richter, der wissen will was denn ein Schofar sei. Der jüdische Zeuge wundert sich über die Frage und meint: „Ein Schofar ist ein Schofar.“ Dieses Wort ist für ihn unübersetzbar. Damit kann aber der Richter nicht zurecht kommen. Nach langem Nachdenken übersetzt der Jude „Schofar“ mit „Trompete“. Der zufriedene Jurist dankt dem Juden, dass er das Wort doch hat übersetzen können. „Aber, Herr Richter“, schränkt jener gleich wieder ein: „Ist denn ein Schofar eine Trompete?“ (Landmann 1963, S 82f). 193
Literatur Breinbauer, Ines Maria 1982 Der Respekt vor dem Subjekt. Wien, Ungedruckte Habilitationsschrift. Heidegger, Martin 1989 Innenansichten und Außenansichten, Frankfurt/M., Suhrkamp. Landmann, Salcia 1963 Jüdische Witze. München, dtv. Mayer, Annelore 2005 Poppers „Zusammenprall von Kulturen“ und dessen weiterführende Kräfte. Erfahrungen in der Erwachsenenbildung mit dem Fach „Deutsch als Fremdsprache“. In: Praesent 2006. Wien, Praesens. Mayer, Annelore 2006 Das kulturelle Bedürfnis nach der anderen Sprache. Praesens, Wien. Mayer, Annelore / Mayer, Johannes Leopold 2006 Dialog über die Evidenz. Wien, Praesens. Schopenhauer, Arthur Vorlesung über Die gesamte Philosophie (1820). In: Theorie des gesamten Vorstellens, Denkens und Erkennens. Aus dem handschriftlichen Nachlaß herausgegeben von Volker Spierling. München – Zürich, Piper. Thomas von Aquin 2005 Summa contra gentiles. Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Wimmer, Franz Martin 1988 Zur Aufgabe des Kulturvergleichs in der Philosophiehistorie. In: Vier Fragen zur Philosophie in Afrika, Asien und Lateinamerika. Herausgegeben von Franz. M. Wimmer. Wien, Passagen. Wimmer, Franz Martin 2004 Interkulturelle Philosophie. Wien, WUV. Wittgenstein, Ludwig 1984 Letzte Schriften über die Philosophie der Psychologie. Werkausgabe Band 7. 1. Auflage, Frankfurt/M., Suhrkamp. 194 „Patamou“ oder „El poder de la palabra“? - Annelore Mayer
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