Preproceedings 2006 - Austrian Ludwig Wittgenstein Society

Deuten – Missverstehen – ‚Blasphemie‘: Grenze und Potential eines
offenen Übersetzungsbegriffs
Britta Saal, Heinrich-Heine-University Düsseldorf, Germany
1. Übersetzen im interkulturellen Kontext
Als ein zentrales Problem der interkulturellen Philosophie
erweist sich die Frage nach der Möglichkeit bzw. der Art
und Weise des interkulturellen Dialogs/Polylogs; einen
wichtigen Aspekt stellt dabei das Übersetzen dar. Gerade
im interkulturellen Kontext scheint es, angesichts der
gegenwärtigen, durch Migration und Postkolonialität
geprägten globalen Situation und angesichts der
Herausbildung neuer und vielschichtiger „translokaler
Identitäten“ (vgl. Bachmann-Medick 1994, 594),
zunehmend angebracht, hinsichtlich interkulturellen
Verstehens und interkultureller Verständigung die
herkömmliche Auffassung von Übersetzung neu zu
überdenken. In diesem Vortrag soll nun dem Potential
eines offenen Übersetzungsbegriffs nachgegangen
werden, wie er in Wittgensteins Philosophischen
Untersuchungen und in postkolonialen Ansätzen
anzutreffen ist. Meine Leitfragen dabei sind: Kann
Übersetzen als Sprache aufgefasst werden – vielleicht als
„Sprache der Interkulturalität“, wie der kubanische
Philosoph Raúl Fornet-Betancourt vorschlägt? 1 Und wenn
ja, welche Lebensform wäre die des Übersetzens?
Das Verständnis von Übersetzung in relativistisch
orientierten Übersetzungstheorien gründet auf einer
Vorstellung vom Text als einem „Original“, als einer
„unverwechselbaren individuellen Identität und kulturellen
Standortgebundenheit“ (Bachmann-Medick 1994, 595). In
diesen Theorien wird die Sprache als ein in sich
geschlossenes System betrachtet, das in erster Linie zur
Beschreibung des eigenen Weltbildes dient; grundlegend
dafür ist Humboldts Auffassung von der direkten
Abhängigkeit des Denkens von der Muttersprache. Da auf
diese Weise in den verschiedenen Sprachen verschiedene
Konzeptionen der Wirklichkeit entstehen, wird von einer
grundsätzlichen und unüberwindlichen
Strukturverschiedenheit zwischen den verschiedenen
Sprachsystemen ausgegangen (siehe z. B. Whorfs
linguistisches Relativitätsprinzip). Generell gelten nach
dieser Auffassung Texte als prinzipiell unübersetzbar,
wohingegen die universalistische Auffassung von der
prinzipiellen Übersetzbarkeit von Texten ausgeht. Die
Sprache gilt als ein der Kommunikation dienendes logisch
beschreibbares Zeichensystem, in dem die Sprachzeichen
analysierbar bzw. nach bestimmten Regeln
transformierbar sind (siehe z. B. Chomskys generative
Transformationsgrammatik). Auch wird von einem
‚übergeordneten Dritten‘ ausgegangen, das von jeder
Sprache aus gleichermaßen erfassbar ist (siehe z. B.
Koschmieders tertium comparationis). Aus den beiden
Arten von Übersetzungstheorien ergibt sich zum einen die
Problematik des Kulturrelativismus: Es gibt nichts
Verbindendes und zum anderen die Problematik des
Universalismus: der eurozentrische Blick.
Diese europäische Rede wird durch die
postkoloniale Debatte unterbrochen, indem man die Idee
von fest umrissenen Bedeutungen, die Idee von
umgrenzten und definierten Kultureinheiten sowie die Idee
1 Diese These formulierte Fornet-Betancourt auf dem XXI. Weltkongress für
Philosophie 2003 in Istanbul im Rahmen der Round-Table-Diskussion
„Intercultural Philosophical Dialogue South-South“.
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von abgeschlossenen Identitäten zunehmend
dekonstruiert und dagegen Prozessualität und Differenz
betont. Entscheidend ist dabei die Einsicht, dass eine
Kultur stets sowohl durch Konstruktionen von Alterität als
auch durch Verknüpfungen mit anderen Kulturen,
sozusagen durch Transkulturalität, geprägt ist – Texte wie
Kulturen können demnach nicht mehr als „Originale“ im o.
g. Sinn aufgefasst werden (vgl. Bachmann-Medick 1994,
592). Die Thematik des Übersetzens sollte daher nicht
beschränkt werden auf Literatur- bzw. Textübersetzung.
Übersetzung sollte vielmehr verstanden werden als
„gesamtsemantisches Phänomen der Übertragung, das
sich von der Nachahmung von Gesten und Ritualen über
die Übernahme von Institutionen bis zur schriftlichen
Übersetzung philosophischer Werke erstrecken kann“
(Shimada 2001, 114/15), und in diesem Sinn als „kulturelle
Übersetzung“ (vgl. Bhabha 2000a).
Auch wenn mit Wittgenstein in den letzten Jahren
immer wieder von soziologischer und
kulturanthropologischer Seite aus hinsichtlich der Frage
nach dem Verstehen fremder Lebensformen bzw. nach
der Möglichkeit, den Bedingungen und den Grenzen von
Verstehen, eine Auseinandersetzung stattfand, 2 taucht die
Thematisierung des Übersetzens dabei eher indirekt auf.
Die vorrangige Thematisierung des Verstehens und
weniger des Übersetzens liegt wohl daran, dass
Wittgenstein selbst das Übersetzen nicht eigens
thematisiert hat. Im Folgenden soll nun anhand von
Textstellen aus den Philosophischen Untersuchungen und
deren unmittelbaren Kontexten „geschaut“ werden, wie
Wittgenstein den Ausdruck ‚Übersetzen‘ verwendet bzw.
wie er Übersetzen versteht und dessen Möglichkeit und
Grenze begründet.
2. Übersetzen in Wittgensteins
Philosophischen Untersuchungen
2.1 Übersetzen als Motiv zur Kritik an einer
bestimmten Denkweise
Wie im Folgenden ersichtlich werden wird, dient
Wittgenstein der Verweis auf den Übersetzungsvorgang
zur Kritik an einer realistischen bzw. universalistischen
sprachphilosophischen Denkweise – in diesem Sinne
verwendet Wittgenstein den Ausdruck ‚Übersetzen‘
motivisch wiederkehrend. Den Fehler dieser Denkweise
sieht Wittgenstein darin, dass man 1) Sprache als ein vom
Handeln isoliertes Phänomen und 2) auch die Gedanken
und ‚das Gemeinte‘ als unabhängig und unterschieden von
den sprachlichen Ausdrücken auffasst. Das Problem dabei
ist, dass man einerseits sprachlich fassen will, was man
andererseits vom sprachlichen Ausdruck loslöst. Die
Beziehung oder Vermittlung zwischen diesen beiden
‚Ebenen‘, so unterstellt nun Wittgenstein, wird schematisch
gedacht wie eine Übersetzung. Wittgenstein selbst hält
dem entgegen, dass es im Sprachspiel eine solche
Trennung nicht gibt und sich daher das Problem einer wie
auch immer gearteten Übersetzung nicht mehr stellt. Der
2 Siehe z. B. Deloch 1997, Lütterfelds/Roser (eds.) 1999, Lütterfelds/Mohr
(eds.) 2000, Lütterfelds/Salehi (eds.) 2001.