Preproceedings 2006 - Austrian Ludwig Wittgenstein Society

Interkulturelle Philosophie in Russland: Tradition und
Neuorientierungen
Maja Soboleva, Philipps-University Marburg, Germany
Das Phänomen „Interkulturelle Philosophie“ hat in
Russland eine lange Geschichte, die zwei Perioden
umfasst. Vom 19. bis Ende des 20. Jahrhunderts existierte
interkulturelle Philosophie in Form einer Methode
vergleichender Kulturforschung. In diesem Rahmen
wurden zahlreiche Kulturtheorien und
geschichtsphilosophische Konzeptionen entwickelt, die auf
die Beschreibung verschiedener Kulturen und das
Problem des Verhältnisses zwischen ihnen gezielt waren.
Den Ausgangspunkt bildete dabei die sogenannte
„russische Idee“ – ein besonderes Geschichtsverständnis,
das Russland ins Zentrum aller kultur- und
geschichtsphilosophischen Überlegungen stellte. Die
Spezifik der russischen Volkskultur, die Rolle und Stellung
Russlands in der Weltgeschichte, die Eigentümlichkeiten
seiner Entwicklung waren herausragende Themen
philosophischer Reflexion. Sie bereiteten das Fundament
für die Beurteilung von historischen Ereignissen und den
Aufbau des gesamten Weltbildes. Der Suche nach der
kulturellen Selbstidentifikation Russlands verdanken ihre
Entstehung beispielsweise die Geschichtskonzeptionen
von Aleksej Chomjakov (1804 – 1860) und Fedor
Dostoevskij (1821 – 1881), sowie die Theorie der
kulturhistorischen Typen von Nikolaj Danilevskij (1822 –
1885) und die soziale Ästhetik von Konstantin Leontjev
(1831 – 1891).
Der vergleichenden Kulturforschung, die die
genannten Theorien präsentieren, liegen folgende
Prinzipien zugrunde: Verständnis einer Kultur als
Organismus, der in seiner Ontogenese unterschiedliche
Entwicklungsstadien erlebt, Verständnis einer Kultur als
ein erhaltendes psychisch-mentales Ganzes und
Verständnis interkultureller Beziehungen nach
Grundsätzen der Evolutionstheorie. Die russische
kulturwissenschaftliche Tradition bietet somit eine
naturalisierende Deutung der Kulturphänomene. Ein
Beispiel dafür stellt die von Danilevskij ausgearbeitete
Klassifizierung der «kulturhistorischen Typen» oder
«eigenständigen Zivilisationen» aufgrund ihnen
innewohnenden «morphologischen Prinzipien» dar. Die
Kulturen unterscheiden sich durch psychische, sittliche
Merkmale, ihre Begabungen und durch den «Gang und die
Bedingungen ihrer historischen Erziehung» (Danilevskij
1995).
Die Reflexion auf die Besonderheiten der kulturellen
Entwicklung Russlands im Vergleich mit anderen Ländern
und vor allem mit Westeuropa geschah aufgrund einer
dichotomischen Bewertungsskala. Man kann dabei
Denkmuster finden, die für die Aufteilung der Kulturräume
den Gegensatz „Wir“ und „Andere“ voraussetzen. Je nach
dem persönlichen Standpunkt des Autors können folgende
Denkschemata festgestellt werden: a) Bei dem
eurozentrisch orientierten Čaadaev (1794 – 1856) kommt
der Gedanke vor, dass Russland infolge seiner
wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Rückständigkeit
„Noch-nicht-Kultur“ ist. b) Chomjakov thematisiert
Verhältnisse zwischen Russland und Westeuropa
ausgehend von dem Paradigma „Kultur und Antikultur“,
wobei Russland mit seinem „guten“ inneren Prinzip „Kultur“
symbolisiert und Westen als „böse“ „Antikultur“ erscheint;
c) Für die soziale Monadologie von Danilevskij ist die
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Vorstellung von „Anderer Kultur“ grundlegend: In ihrer
Eigenart wichen alle Kulturen prinzipiell voneinander ab,
sind voneinander unabhängig und für einander
unbegreifbar; d) Dostoevskij betrachtet russische Kultur als
eine „Mit-Kultur“ der westeuropäischen: vom seinem
zivilisatorischen Gesichtspunkt aus erscheint der
Unterschied zwischen den beiden kulturellen Topoi als
kein qualitativer, sondern als ein quantitativer.
Die Grundideen der interkulturellen Forschungen
innerhalb von zwei Jahrhunderten bestehen in der
Behauptung der Unmöglichkeit einer
allgemeinmenschlichen Kultur, in der Unzulässigkeit der
Identifikation der Weltgeschichte mit der europäischen
Geschichte, bei der das „Allgemeinmenschliche“ mit dem
„Gesamteuropäischen“ gleichgesetzt wird, und in der
Verneinung eines absoluten Fortschritts und des
Vorhandenseins allgemein gültiger Maßstäbe bei dem
Kulturvergleich. Die meisten Konzeptionen gehen von der
Voraussetzung aus, dass das historische Ziel eines jeden
Volkes in der Selbsterkenntnis besteht. Da die Kultur das
Erkenntnismittel eines Volkes sei, sei jedes einzelne Volk
dazu verpflichtet, seine eigene authentische Kultur zu
entwickeln. Die Formel „Einheit in der Vielfalt“, die die
Koexistenz verschiedener Kulturtypen behauptet, trifft man
als regulative Idee bei vielen Forschern.
Die kulturtheoretischen Annahmen, die im Rahmen
einer naturalisierenden Geschichtsschreibung gemacht
wurden, hatten handlungstheoretische Folgen. Die
Beziehungen zwischen kulturellen Gebilden, von denen
jedes ein abgeschlossenes Universum mit ihm
innewohnenden Prinzipien darstellt, wurden als
kontradiktorisch definiert: von ihrer Unvereinbarkeit wurde
auf eine Konkurrenz zwischen ihnen geschlossen. Das
Weltgeschehen erwies sich damit als ein unaufhörlicher
Kampf verschiedener Kulturen gegeneinander. Begriffe
wie „Entwicklung eigener Spezifik“, „Wettbewerb“ und
„Konflikt“ markieren den Gedankengang russischer
Kulturforschung. Integration in einen allgemein
menschlichen Kulturraum war entweder ausgeschlossen,
oder nur unter Bedingung der Aufrechterhaltung kultureller
Eigenständigkeit jeder nationalen Kultur denkbar. Da
gegenseitiges Mißtrauen als Norm zwischenkultureller
Beziehungen betrachtet wurde, konnte ein interkultureller
Dialog allein auf der Basis der „geschickten
Anziehungskraft auf ehrerbietiger Distanz“ erfolgen
(Leontjev 1966). Im Ganzen kann man behaupten, dass
den meisten kulturtheoretischen Konzeptionen ein
Abwehrnationalismus innewohnte. Als sein Resultat
können die Theorien betrachtet werden, die dem
kulturellen Imperialismus Westeuropas den
großrussischen Messianismus entgegengesetzt haben,
der die Vereinigung aller Menschen aufgrund der vom
russischen Volk aufbewahrten orthodox-christlichen Werte
ermöglichen soll.
Die Entwicklung von Phänomenologie,
Hermeneutik, Semiotik, Sprachphilosophie und
dialogischer Philosophie im 20. Jahrhundert führten zum
Paradigmenwechsel im Selbstverständnis der
interkulturellen Philosophie. Dank der Phänomenologie
wurden die Fragen nach der intersubjektiven