Preproceedings 2006 - Austrian Ludwig Wittgenstein Society

Zar'a-Jacob und Walda-Heiwat über die Rationalität religiöser
Aussagen – Ein Beitrag zur äthiopischen Religionsphilosophie des
17. Jahrhunderts
Andrej Krause, University of Halle-Wittenberg, Germany
1. Einführung
Im Besitz der Nationalbibliothek in Paris befindet sich eine
größere Anzahl äthiopischer Manuskripte, unter anderem
das Manuskript 215 der Sammlung von Antoine d'Abbadie
(vgl. d'Abbadie 1859). Dieses enthält zwei Abhandlungen,
eine von Zar'a-Jacob und eine von seinem Schüler Walda-
Heiwat. 1 Beide Philosophen lebten im 17. Jahrhundert in
Äthiopien. Zar'a-Jacob wird 1599 in der Gegend von Axum
geboren. In den Kirchen- und Klosterschulen lernt er die
philosophisch-theologische Tradition seines Landes
kennen. Danach ist er als Schreiber und Lehrer tätig.
1667, im Alter von 68 Jahren, vollendet er seine
Abhandlung, zu der sich beispielsweise Hermann Cohen
und Benno Erdmann anerkennend äußern (vgl. Cohen
1916/17, 201, Erdmann 1916, IX). 1692 stirbt er in
Enferaz, einem Ort am Ostufer des Tana-Sees, der Quelle
des Blauen Nils. Walda-Heiwat ist sein unmittelbarer
Schüler. Er wird in Enferaz, vermutlich um 1626 geboren.
Seine Schrift verfaßt er etwa um das Todesjahr des Zar'a-
Jacob.
Beide Denker sind Monotheisten, es ist jedoch
schwierig anzugeben, welcher Konfession sie angehören
(vgl. UZJ 35 [28rv], UWH 207 [37v] 2 ). Von Zar'a-Jacob
wissen wir, daß er getauft ist (vgl. UZJ 3 [1v]). Er lehrt und
kopiert als Schreiber die Psalmen, zitiert sie auch
zustimmend, wenngleich er andere Bemerkungen der
Bibel gelegentlich kritisiert. Walda-Heiwat zitiert ebenfalls
die Bibel, allerdings viel seltener.
Im folgenden soll es darum gehen, in einer ersten
Annäherung den Stellenwert, den Zar'a-Jacob und Walda-
Heiwat in ihren Traktaten der menschlichen Vernunft bei
der Behandlung von Glaubensfragen einräumen, zu
erörtern und an Hand ihrer Begründungen für die
Annahme der Existenz Gottes darzustellen.
2. Fides sine inquisitione non exigitur
Den religiösen Glauben seiner Zeitgenossen kritisierend,
schreibt Zar'a-Jacob:
Wiederum sann ich nach und sprach: "Warum verstehen
denn alle Menschen nicht die Wahrheit, sondern
[glauben an] 3 das Falsche?" Da schien mir der Grund zu
sein, daß die Natur der Menschen schwach und träge
ist. ... Und deswegen wollen die Menschen nicht
nachforschen, sondern glauben eilends an das, was sie
1 Die Authentizität dieser Schriften wurde von Sumner 1976, 61-275,
nachgewiesen. Littmann hat beide Texte kritisch ediert (vgl. Littmann 1904a),
ins Lateinische (vgl. Littmann 1904b) sowie den ersten ins Deutsche (vgl.
Littmann 1916) übertragen. Eine vollständige Übersetzung beider
Abhandlungen ins Deutsche, angefertigt von Amsalu Aklilu und Hopfmann, ist
in Hopfmann 1992 enthalten. Littmann folgend, seien beide Abhandlungen
Untersuchung (Hatäta) genannt. Zitiert werde Zar'a-Jacob nach Littmann 1916
(UZJ) und Walda-Heiwat nach Hopfmann 1992 (UWH), wobei neben der
Seitenzahl die Referenzstellen des äthiopischen Manuskriptes in eckigen
Klammern angeben sind. Die Schreibweise der Namen entspricht der in
Littmann 1916.
2 In der Übersetzung von Amsalu Aklilu und Hopfmann fehlt an dieser Stelle
offensichtlich ein Satz. In diesem wird der Glaube des Moses erwähnt. Vgl.
Littmann 1904a, 65, emendanda zu p. 34, l. 22, Littmann 1904b, p. 34, l. 19.
3 In eckige Klammern gesetzte Einschübe stammen von Littmann.
von ihren Vätern gehört haben, ohne es zu prüfen. ...
Sie glauben an all das nicht etwa, weil sie durch
Forschen es als wahr erfunden hätten, sondern sie
glauben daran, weil sie es von ihren Vorfahren gehört
haben (UZJ 10f. [7r-8r]).
Die Menschen sollen sich also nicht ohne weiteres
auf die religiösen Aussagen der Tradition verlassen, da
diese oft falsch sind. Wenn viele dennoch unkritisch an
religiösen Überlieferungen festhalten, so deshalb, weil
diese Menschen zu schwach und zu träge sind, um das
Gesagte zu prüfen. Zar'a-Jacob zufolge muß man in
religiösen Dingen seine Vernunft gebrauchen. Religiöser
Glaube soll nicht nur nach Einsicht suchen - fides
quaerens intellectum -, religiöse Aussagen können und
sollen auch eingesehen werden. Letzteres ist möglich, weil
die menschliche Vernunft in Gott ihren Ursprung hat und
Gott den Menschen nicht täuscht (vgl. UZJ 11-13 [8r-9v]).
Ähnlich äußert sich Walda-Heiwat. Er kritisiert
diejenigen, die ohne Untersuchung die Religion ihrer Väter
übernehmen:
Es gibt keinen anderen Grund für ihren Glauben als den
genannten; weil sie Kinder ihrer Väter sind und weil sie
in ihrer Kindheit gehört haben, daß die Religion ihrer
Väter richtig ist. Und sie haben daran ohne
Untersuchung oder Kenntnis geglaubt (UWH 200 [32r]).
Man dürfe an das, was man mündlich oder
schriftlich gelehrt bekommen habe, nicht glauben, solange
man es nicht geprüft und als wahr befunden habe (vgl.
UWH 201 [32v-33r]). Da die Vernunft ein Geschenk Gottes
ist, versetzt sie den Menschen in die Lage, die Wahrheit zu
erkennen (vgl. UWH 202, 209 [33r, 38v-39r]).
Beide Philosophen vertreten nicht nur die Meinung,
daß es so etwas wie eine natürliche Theologie gibt, daß
also gewisse Inhalte des religiösen Glaubens der
menschlichen Vernunft zugänglich sind, sondern sie sind
der stärkeren Auffassung, daß Theologie auf natürliche
Theologie reduziert werden muß, daß also alle Inhalte des
religiösen Glaubens der menschlichen Vernunft zugänglich
sein müssen und daß es insbesondere überflüssig ist,
einen Bereich von Glaubenswahrheiten anzunehmen, der
nicht prinzipiell eingesehen werden kann. Walda-Heiwat
schreibt das an mehreren Stellen auch ausdrücklich:
Damit ich nicht in meinem Glauben falsch geleitet
werde, glaube ich an nichts, mit Ausnahme dessen, was
Gott mir durch das Licht meines Verstandes offenbarte
(UWH 207 [37v]).
Ein Glaube ohne Untersuchung ist von Gott nicht
gefordert und entspricht nicht der Natur der rationalen
Kreatur (UWH 208 [38v]). 4
Der Glaube, den unser Verstand uns zeigt, ist größer als
alle versteckten Geheimnisse ... (UWH 211 [40v]).
4 In der lateinischen Übertragung von Littmann: "Fides autem sine inquisitione
non exigitur a Deo neque congruit cum natura creaturae rationalis" (p. 35, l.
13-15).
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