Preproceedings 2006 - Austrian Ludwig Wittgenstein Society

Der Beitrag einer „Logik der Philosophie“ zum Verständnis des
Dialogs der Kulturen
Peter Oberhofer, University of Vienna, Austria
Die Absicht der folgenden Ausführungen ist es, die von
Eric Weil stammende Idee einer „Logik der Philosophie“
(Weil 2 1996) systematisch aufzugreifen und für die Klärung
von Möglichkeiten und Grenzen eines weltanschaulichen
Dialogs zwischen den Kulturen fruchtbar zu machen. Im
ersten Teil soll gezeigt werden, was unter einer „Logik der
Philosophie“ zu verstehen ist und inwiefern sie rechtmäßig
den Anspruch erheben kann, „Erste Philosophie“ zu sein.
Im zweiten Teil wird ein kurzer Ausblick gegeben, wie eine
Logik der Philosophie auf die kulturell verankerte
Dialogsituation zwischen Weltanschauungen ein neues
Licht zu werfen vermag.
1. Eine „Logik der Philosophie“ als Erste
Philosophie
Der von einer Logik der Philosophie erhobene Anspruch,
Erste Philosophie zu sein, soll uns als Ausgangspunkt
dafür dienen, die Grundzüge einer Logik der Philosophie in
einer Auseinandersetzung mit der Metaphysik/Ontologie
(als der traditionellen Form von Erster Philosophie) auf
systematische Weise zu entwickeln. Der genannte
Anspruch geht aus einer zusammenfassenden Bemerkung
Weils hervor: „Die Erste Philosophie ist also keine Theorie
des Seins, sondern die Entwicklung des logos, des
Diskurses, für sich selbst und durch sich selbst, in der
Wirklichkeit der menschlichen Existenz, die sich in ihren
Verwirklichungen versteht, insofern sie sich verstehen will.
Sie ist nicht Ontologie, sie ist Logik, nicht des Seins,
sondern des konkreten menschlichen Diskurses, der
Diskurse, die den Diskurs in seiner Einheit bilden.“ (Weil
2 1996, 69; übers. v. PO) Mit der hier angesprochenen
Ersten Philosophie als einer Logik des konkreten
menschlichen Diskurses ist die „Logik der Philosophie“
selbst gemeint. Inwiefern ist es aber überhaupt nur
denkbar, dass eine Logik des konkreten menschlichen
Diskurses das Erbe der Metaphysik als Erster Philosophie
antreten kann? Ist mit der metaphysischen Frage nach
dem Seienden als Seienden, d.h. nach dem Sein des
Seienden, nicht das Fundamentalniveau des
philosophischen Fragens schon erreicht? Kann denn Erste
Philosophie etwas anderes sein als die metaphysische
„Grund- und Gesamtwissenschaft“ (Coreth 1994, 20)?
Die Fundamentalität und Universalität der
metaphysischen Frage liegt in der begrifflichen Eigenart
von „Sein“ begründet. Ein gewöhnlicher, empirischer
Begriff wird so gebildet, dass von den konkreten
Differenzen, die zwischen den Dingen herrschen, die unter
einen gemeinsamen Begriff gebracht werden sollen,
abstrahiert wird, um derart eine Allgemeinheit aussagen zu
können. Im Falle der empirischen Begriffsbildung gilt
deshalb: Je allgemeiner ein Begriff, desto abstrakter, d.h.
desto inhaltsleerer. Im Gegensatz dazu hat der Begriff des
Seins diese außergewöhnliche Eigenschaft an sich, dass
seine allumfassende Allgemeinheit keiner Abstraktion
geschuldet sein kann: Mit dem Begriff „Sein“ wird nicht
eine Einheit ausgesagt, die von allen Differenzen zwischen
den Seienden abstrahierend absieht, denn auch die
Differenzen zwischen den Seienden bzw. die individuelle
Seinsweise sind etwas Seiendes und nicht nichts. Als
allumfassende Einheit kann der Seinsbegriff nichts
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abstrahierend ausschließen. Deshalb drückt der
Seinsbegriff nicht eine abstrakte, sondern eine konkrete
Allgemeinheit aus: Er meint nicht etwas Spezifisches am
Seienden (etwa sein bloßes der-Fall-sein bzw. sein Dasssein
im Unterschied zum Was-sein), sondern das jeweilige
Seiende in seiner Gänze als solches. Die Einheit, die der
Seinsbegriff bezeichnet, ist also eine Einheit, die nicht
abstrahierend von den Differenzen absieht, sondern sie
notwendig mit einschließt. Diese begriffliche Eigenart von
„Sein“ wird traditionell als Analogie bezeichnet (vgl.
Weissmahr 2 1991, 89ff.).
Die der metaphysischen Tradition entnommene, hier
nur kurz skizzierte Logik des Seinsbegriffs kann noch
weiter entfaltet werden. Der Seinsbegriff ist
transzendental, da er der empirischen Begriffsbildung als
Ermöglichungsbedingung voraus liegt. Denn um aus der
empirisch begegnenden Mannigfaltigkeit begriffliche
Einheiten abstrahieren zu können, muss ich zuvor wissen,
dass empirische Mannigfaltigkeit und begriffliche Einheit
aufeinander bezogen werden können. Der Seinsbegriff
bezeichnet nun genau dieses apriorische Wissen um die in
sich differenzierte Totalität, innerhalb derer allererst
begriffliche Bestimmungen des empirisch Gegebenen
statthaben können. Mit „Sein“ verfüge ich über einen
Begriff, der mich die in sich differenzierte, allumfassende
Einheit benennen lässt, sodass ich innerhalb dieses
ursprünglich analogen Feldes reine Einheiten (von den
Differenzen abstrahierende Begriffe) bilden kann und,
komplementär dazu, reine Differenzen, die sich der
begrifflichen Einheitsbildung nicht fügen, behaupten kann.
Jedoch können diese Einheiten und Differenzen niemals
so rein sein, dass sie den analogen Grund, auf dem sie
ruhen, jemals abschütteln können: Jede begriffliche
Einheit ist bezogen auf eine Vielheit, innerhalb derer sie
allererst die Einheit abstrahierend erblickt; und jede
Differenzierung muss doch noch voraussetzen, dass das
Differente wenigstens darin noch übereinkommt, ein
Seiendes zu sein.
Der angesprochene transzendentale Charakter des
Seinsbegriffs ist jedoch nicht zu verstehen als
Unabhängigkeit von aller empirischen Erfahrung. Die Rede
von „Sein“ erhält ihre Legitimität ja dadurch, dass vom
Seienden als Seienden gesprochen werden kann. Die
Rede von Transzendentalität meint also nicht etwa, dass
der Begriff des Seins das Seiende seinem Dasein nach
hervorbringt, sondern präzise dies: Um ein empirisch
Gegebenes als (so und so) Seiendes zu verstehen, bin ich
auf ein nicht empirisch induziertes, d.h. ein
transzendentales Verständnis von „Sein“ angewiesen.
Dieses Verständnis ist so in Hinblick auf jedes empirische
Verständnis ein Vorverständnis. In Hinblick darauf, dass
„Sein“ immer das Sein eines empirisch begegnenden
Seienden meint, wird nun die bloß formale Analogie-
Struktur des Seinsbegriffs überschritten: Um zu einem
Verständnis des Sein des Seienden zu werden, muss der
Seinsbegriff im Sinne eines inhaltlichen Vorverständnisses
entworfen werden. Der nicht nur formale Seinsbegriff trägt
also einen Entwurfscharakter an sich, der sich nicht vom
empirisch Gegebenen in seiner bloßen Gegebenheit
ableiten lässt.