Preproceedings 2006 - Austrian Ludwig Wittgenstein Society

definiert werden, methodische, metaphysische, logische,
erkenntnistheoretische, ethische und anthropologische
Grundfragen mit Hilfe der Reflexion über die menschlichen
Erfahrungen zu verstehen, zu deuten, zu erklären und
auch zu begründen (vgl. Mall 2003: 31).
Im Umstand, dass in vielen Traditionen ähnliche
philosophische Fragen nach Grund, Sinn, Geltung,
Begründung und Rechtfertigung gestellt werden, zeigt sich
für die interkulturelle Philosophie eine den Menschen
gemeinsame Vernunft. Mall sieht darin eine allgemein
menschliche Disposition jenseits der ethischen und
kulturellen Grenzen nach Gründen und Argumenten zu
suchen (vgl. ebd.: 66). Die Vernunft stellt in dieser Hinsicht
eine nicht weiter reduzierbare anthropologische Größe
dar, die in ihren Graden der Formalität, des
Ordnungsgedankens oder des Normativen in
verschiedenen Kulturen unterschiedliche Ausformungen
gefunden hat (vgl. ebd.: 94). Auch Ian Jarvie, ein Schüler
Poppers, spricht vom Konzept einer Gemeinschaft der
Rationalität (community of rationality). Die Vernunft ist
demnach bei allen Menschen und Kulturen vorhanden,
auch wenn sie in verschiedenen Gesellschaften in
unterschiedlicher Art und Stärke erkannt und gepflegt wird
(vgl. Jarvie 1972: 47). Popper verweist ebenfalls auf eine
rationale Einheit der Menschheit beruhend auf dem
Umstand, dass das menschliche Wissen kein individuelles
Produkt ist, sondern auf dem Austausch zwischen den
Menschen, auf dem sozialen Prozess der Überlieferung,
Diskussion und Argumentation beruht. Dass sich diese
Einheit auch interkulturelle verstehen lässt, kann man aus
Poppers Darstellung seiner eigenen Erfahrung an der
London School of Economics erkennen. Im Kontakt mit
Studenten aus anderen Kulturkreisen zeigte sich in der
Regel, so Popper, dass die größten Schwierigkeiten für
eine rationale Diskussion nicht in kulturellen oder
sprachlichen Unterschieden lagen, sondern vielmehr in der
Indoktrination der Studenten mit dogmatischen westlichen
Ideen und Ideologien. (Vgl. Popper 1994: 51).
Die Pluralität der Kulturen und Philosophien fordert
gemäß den Prinzipien einer interkulturellen Philosophie,
dass die verschiedenen kulturellen Rahmen ernst
genommen werden und keine Form einer lokal verorteten
Vernunft absolut gesetzt und gegen Kritik immunisiert wird
(vgl. Mall 2003: 90). Mall entwickelt hierfür auch das
Konzept eines orthaft ortlosen Rationalismus. Orthaft ist
die Vernunft, weil sie sich immer nur in den partikulären
lokalen Vernunftauffassungen zeigen kann. Ortlos ist sie,
weil sie in diesen nicht ganz aufgeht und das Bestehen
bestimmter erlebbarer Überlappungen zwischen den
Kulturen auf eine Einheit bzw. Universalität der Vernunft
jenseits aller Relativismen, Essentialismen und
Fromalismen hinweist (vgl. ebd.: 2003: 22; Yousefi und
Mall 2005: 32). Auch Wimmer betont, dass die
Betrachtung von unterschiedlichen kulturellen
philosophischen Traditionen nicht dazu führen darf, dass
diese aufgrund der Behauptung einer wie auch immer
gearteten Besonderheit, sei es aufgrund der Entstehung,
des ethnischen bzw. rassischen Hindergrundes oder einer
anderen natur- oder kulturgegebenen Bedingung, einer
rational-diskursiven Begründung entzogen werden. Eine
solche Sichtweise hat negative Folgen für die
interkulturelle Philosophie, da sie ebenso in relativistische
Beliebigkeit wie in Fatalismus münden kann. So kritisiert
etwa Wimmer in Bezug auf die Ethnophilosophie, dass hier
manchmal nicht nur davon ausgegangen wird, dass
Philosophieren außerhalb eines konkreten Kontextes nicht
möglich ist, sondern auch die Behauptung aufgestellt wird,
dass auch dessen Ergebnisse nur unter Hinsicht auf den
Konvergenzen in grundlegenden Prinzipien zwischen dem ... - Harald Stelzer
jeweiligen Kontext verstanden, eingeschätzt und beurteilt
werden können. (Vgl. Wimmer 2004: 58 f.).
Ganz ähnlich lautet die Kritik Poppers an der
Wissenssoziologie Mannheims oder dem Marxismus, die
die Menschen als in ihren toalen Ideologien eingesperrt
darstellen. Werden die Äußerungen, Ansichten und
Argumente von Personen ausschließlich als durch ihren
Hindergrund, sei dieser nun ideologisch, geschichtlich
oder kulturell bestimmt, determiniert angesehen, dann
scheint eine Verständigung zwischen Menschen mit
unterschiedlicher Herkunft unmöglich. Die Position, die
davon ausgeht, dass eine rationale und fruchtbare
Diskussion unmöglich ist, solange die Teilnehmer nicht
einen gemeinsamen Rahmen von grundsätzlichen
Annahmen teilen oder zumindest über einen solchen
Rahmen für ihre Diskussion übereingekommen sind, hat
Popper unter dem Titel des Mythos des Rahmens kritisiert.
Für ihn gehen dessen Vertreter von einem unrealistisch
hohen Grad der Verständigung aus. Wenn dieser nicht
erreichbar ist, dann wird für sie Verständigung und
Verstehen überhaupt unmöglich. Popper sieht hierin
jedoch einen gefährlichen Fehlschluss. Auch wenn es
niemals möglich ist, den eigenen kulturellen und sozialen
Rahmen vollkommen zu verlassen, kann man doch den
eigenen Horizont erweitern und im gegenseitigen
Austausch einander näher kommen. (Vgl. Popper 1994: 33
ff und 53).
In analoger Weise wendet sich auch die
interkulturelle Philosophie sowohl gegen die Fiktion einer
totalen Kommensurabilität, die von einer Identität der
Kulturen ausgeht und daher versucht, das Fremde unter
das Eigene und Bekannte zu subsumieren, als auch
gegen die Vorstellung einer völligen Inkommensurabilität,
die einen Vergleich zwischen den Kulturen und einen
interkulturellen Diskurs unmöglich machen würde (vgl.
Yousefi und Mall 2005: 41). Beide Positionen sehen den
Weg zwischen der „Scylla“ des dogmatischen
Absolutismus und Begründungsdenkens und der
„Charybdis“ des Relativismus im Dialog. Die interkulturelle
Philosophie verfährt stets dialogisch bzw. polylogisch. Erst
durch den Polylog der Kulturen wird es möglich,
Gemeinsamkeiten und Unterschiede zu erkennen. Auch
der kritische Rationalismus weist eine solche dialogische
Ausrichtung auf. Der Weg für den Erkenntnisfortschritt
besteht gemäß dieser Position in der freien und kritischen
Diskussion. Dadurch soll es möglich sein, gemeinsam der
Wahrheit einen Schritt näher zu kommen, ohne diese
jedoch je endgültig und mit Gewissheit erreichen zu
können. Beide Positionen sehen die Voraussetzung für ein
solches diskursives Vorgehen nicht in einer idealen
herrschaftsfreien Diskurssituation und einem darauf
beruhenden Konsensualismus, sondern in der
Bereitschaft, aufeinander zu hören, voneinander zu lernen,
sich gegenseitig in Frage stellen zu lassen und die
eigenen Überzeugungen erneut zu überdenken. (Vgl. ebd.
35 f. und 91 f.).
Dies verweist auf eine weitere Konvergenz
zwischen beiden Positionen, die Betonung der Pluralität
und Vielfalt. Die Pluralität stellt für den kritischen
Rationalismus eine wichtige Voraussetzung für den
Fortschritt sowohl im wissenschaftlichen als auch im
politisch sozialen Bereich dar. So sind der
Theorienpluralismus und die damit verbundene
Konkurrenz zwischen unterschiedlichen Hypothesen in der
Wissenschaft ein unverzichtbares Element der kritisch
rationalen Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie. Ebenso
ist die Pluralität ein Strukturmerkmal einer offenen
Gesellschaft und eine Voraussetzung und Konsequenz der
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