Analectas de Confucio - Laicos

filiales debe utilizar una expresión amable y respetuosa cuando atiende las necesidades de
sus padres, o bien que debe ser capaz de interpretar la expresión de sus padres para
adivinar si están complacidos con sus servicios.
Hay que señalar que Confucio acaba de dar cuatro respuestas diferentes a una misma
pregunta. Esto es un rasgo característico de su pedagogía: él no enseña nociones
abstractas, sino que ajusta siempre sus enseñanzas a las necesidades concretas y a la
personalidad específica de la persona a la que se está dirigiendo. Posteriormente,
encontraremos ejemplos incluso más sorprendentes del principio de que no debe enseñarse
la misma cosa a dos personas diferentes.
C. G. Jung escribió a un correspondiente: «No todo el mundo necesita conocer lo mismo,
y el mismo conocimiento no debe impartirse nunca a todos de la misma forma. Esto es lo que
falta esencialmente en nuestras universidades contemporáneas: la relación entre maestro y
discípulo.» Cuando se le sugirió que estableciese un centro de investigación para comparar
el pensamiento oriental y occidental, respondió: «Para mí, un Centro académico que dispensa
sabiduría es una total abominación. Hasta donde sé, ni Confucio ni Zhuang Zi
dirigieron nunca un centro académico.» (C. G. Jung: Correspondance, vol. I, 1906-1930,
Paris, Albin Michel, 1927).
2.9. Yan Hui: discípulo favorito de Confucio. Su nombre de cortesía era Ziyuan.
2.12. Una vasija: podría también traducirse «un utensilio» o «una herramienta», pero la
idea es la misma: la capacidad de un caballero no es tan limitada como la de un recipiente;
sus capacidades no están limitadas a una función reducida y concreta, como una
herramienta que está diseñada sólo para una actividad concreta. La meta universal del
humanismo confuciano debería tener para nosotros una relevancia particular hoy día, en que
nuestras universidades actuales parecen ocuparse cada vez más del simple entrenamiento
de «brutos especializados».
El funcionariado que actuó en China con gran eficiencia durante 2.000 años encarnaba el
ideal confuciano: los funcionarios eran seleccionados por medio de un sistema de exámenes,
que verificaba sobre todo su conocimiento de los clásicos y su talento literario. Con ese
equipamiento intelectual, se suponía que un gobernador local podía despachar sin ayuda de
nadie todos los asuntos de un gran territorio y con una vasta población, desempeñando
simultáneamente las funciones de administrador, juez, ingeniero, economista, oficial de
policía, agrónomo, arquitecto, comandante militar, etc. (y hay que añadir que, en su tiempo
de ocio, se esperaba de él que fuera un competente calígrafo, poeta, escritor, pintor, músico
y asceta).
En lo que respecta a la sintaxis de este pasaje, S. W. Durrant («On translating Lun Yü»,
en Chinese Literature: Essays, Articles; Reviews, enero de 1981, vol. 3) ponía objeciones al
tipo de traducción que he adoptado aquí, afirmando que trataba la partícula de negación bu,
que antecede al verbo, como si fuese fei, partícula de negación que antecede a un
sustantivo. Esta objeción es sólo pertinente en apariencia, ya que ignora la fluidez
morfológica de la lengua china. Se puede justificar el negativo bu si se emplea «vasija» como
un verbo: «Un caballero no actúa como vasija» o «no "vasijea"», si se pudiera permitir un
neologismo así.
Por último, debo señalar que si tuviéramos que tomar qi en el sentido de «utensilio» o
«herramienta», este pasaje podría ser traducido del siguiente modo: «Un caballero no se