Batalla por la memoria

Memoria y reconstrucción ... 377
do como senderista y asesinado en el Frontón, su madre quedó tan afectada
que no pudieron volver a la comunidad. Han retornado solo en el año
2000 para reclamar sus tierras y propiedades que los dirigentes comunales
amenazaban con expropiar.
Dámaso
Es el líder más destacado de la comunidad de Pacccha. Proviene de
una de las familias “ricas” para los patrones locales. Estudió pedagogía en
la Universidad de Huamanga y fue maestro de uno de los anexos de Pacccha
durante largos años. La guerra lo forzó a instalarse en Huamanga porque
sus bienes fueron repartidos y su hermano brutalmente asesinado en una
incursión senderista. A partir de 1994 regresa periódicamente y ha asumido
diversos cargos oficiales.
María
Está casada con Dámaso y fue maestra de la escuela de Pacccha hasta
que la violencia la forzó a dejar su plaza y jubilarse. Vive ahora en
Huamanga. Retorna a la comunidad en ocasiones aunque declara que ya
no tiene mayor motivo para hacerlo porque durante la guerra su casa fue
destruida y ha perdido a la mayor parte de sus amigos. Según dice: “Nosotros
ya no tenemos nuestro molino porque la gente del pueblo se ha llevado
todas sus partes, la casa también la han deshecho y ahora no vale la
pena rehacerla porque no hay quién viva aquí”.
La Comunidad de Santa María Magdalena de Pacccha
Generalmente se establece una dicotomía entre la memoria local, supuestamente
inserta en la oralidad y el mito, y la historia basada en la
escritura. Dentro de este esquema, las recordaciones de las comunidades
campesinas y nativas estarían más cercanas a la primera. Esta postura, sin
embargo, nos enfrenta a varios impases. En primer lugar supone que las
poblaciones andinas y nativas, en tanto portadoras de tradiciones de raigambre
propia, están congeladas en el tiempo e ignoran que han sido profundamente
transformadas por cinco siglos de convivencia con la cultura
occidental. Más aún, como señala Urbano (1982), la fijación de la memoria
prehispánica por la palabra castellana o por las lenguas indígenas al
servicio de la cultura occidental cambió en forma radical el universo simbólico
andino, al insertarlo dentro de las normas impuestas por una simbología
que incrusta los mitos andinos en el imaginario del Occidente cristiano.