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Batalla por la memoria

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Tiempo de mujeres: del caos al orden venidero ... 399<br />

feudal, no solo se elimina una masculinidad dominante —el patrón—, se<br />

entierra también a <strong>la</strong> masculinidad subordinada que es su contraparte —el<br />

siervo—. Una y otra se sostienen mutuamente y, al hacerlo, sostienen también<br />

<strong>la</strong> subordinación de <strong>la</strong>s mujeres ante al patrón pero igualmente ante<br />

su par, el siervo (Connell 1995). No obstante que <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones jerárquicas<br />

han sometido a varones y mujeres, desde <strong>la</strong> experiencia de <strong>la</strong>s mujeres <strong>la</strong><br />

re<strong>la</strong>ción patrón-siervo, si bien en oposición, subordinó aun más a <strong>la</strong>s mujeres<br />

—los varones, al convertirse en los representantes “universales” de <strong>la</strong><br />

servidumbre, tuvieron “ventajas” a través de su participación en <strong>la</strong> esfera<br />

pública (<strong>la</strong> interlocución necesaria que cimienta el pacto feudal), <strong>la</strong> política,<br />

<strong>la</strong> educación, <strong>la</strong> migración etc.<br />

Es posible sugerir que esta batal<strong>la</strong> alegórica expresa una doble lucha<br />

dentro del sistema de género, doble lucha que permanece en tensión:<br />

opuesta al patrón pero solidaria con el hermano siervo; no obstante, demandando<br />

cambios en <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones de género con los pares. En otras<br />

pa<strong>la</strong>bras, al hab<strong>la</strong>r de <strong>la</strong> muerte del patrón, como veremos, no solo nos<br />

referimos a <strong>la</strong> desaparición simbólica de <strong>la</strong> hegemonía de criollos, mistis,<br />

notables y demás grupos asociados a <strong>la</strong> herencia del poder oligárquico y<br />

terrateniente, sino, y sobre todo, a <strong>la</strong> ruptura con un tipo de re<strong>la</strong>ción social,<br />

al quiebre de un vínculo en el que mujeres y varones están bajo una<br />

situación de dominio, aparecen como subordinado/as. Como seña<strong>la</strong>mos,<br />

<strong>la</strong> figura del patrón simboliza no so<strong>la</strong>mente <strong>la</strong> explotación económica (de<br />

c<strong>la</strong>se), sino también <strong>la</strong> dominación cultural y <strong>la</strong> exclusión social al interior<br />

de un sistema patriarcal.<br />

Por ello, su muerte implica —en términos prácticos— varias facetas:<br />

salir de <strong>la</strong> pobreza, lograr reconocimiento social, participar en los procesos<br />

de tomas de decisiones y de ejercicio del poder, dejar atrás <strong>la</strong> servidumbre<br />

y <strong>la</strong>s marcas que el<strong>la</strong> ha dejado en <strong>la</strong> subjetividad y en <strong>la</strong>s sensibilidades de<br />

varones y mujeres (Neira y Ruiz Bravo 2001). Así, <strong>la</strong> muerte del patrón<br />

puede ser analizada desde el punto de vista del sistema de género; es decir,<br />

debemos tomar entre<strong>la</strong>zadas <strong>la</strong>s consideraciones de c<strong>la</strong>se, etnicidad-raza y<br />

género. En el caso de <strong>la</strong>s mujeres en particu<strong>la</strong>r, frente a <strong>la</strong>s humil<strong>la</strong>ciones<br />

sufridas <strong>por</strong> su condición de mujeres indígenas (el último escalón en <strong>la</strong><br />

jerarquía social), este evento puede ser visto como una reivindicación: <strong>la</strong>s<br />

mujeres indígenas sí pueden, tienen fuerza, romper con <strong>la</strong> cadena que <strong>la</strong>s<br />

ubica en el último escalón.<br />

Pero también es im<strong>por</strong>tante considerar que <strong>la</strong> muerte del patrón supone<br />

un proceso de <strong>la</strong>rgo aliento cuyo resultado sería <strong>la</strong> liberación de estos<br />

tres tipos de dominación —c<strong>la</strong>se, raza-etinicidad, género— y su transfor-

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