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Batalla por la memoria

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Puquio: <strong>memoria</strong> e identidad 437<br />

o se conservarán <strong>la</strong>s prácticas sociales y políticas, pues de alguna manera<br />

aquello que está en <strong>la</strong> <strong>memoria</strong>, y <strong>la</strong> forma como está en el<strong>la</strong>, sirve de<br />

coordenadas para el com<strong>por</strong>tamiento previsible. 1<br />

Las reflexiones sobre los textos de Bryce y Arguedas que presentaré a<br />

continuación se encuentran en <strong>la</strong> línea de lo expuesto hasta ahora. Sin<br />

embargo, los comentarios que suscita una entrevista a R. Montoya toman<br />

otro rumbo. Observando el sentido que los puquianos le dan al recordar<br />

encontré que para ellos <strong>la</strong> <strong>memoria</strong> no está formada solo <strong>por</strong> <strong>la</strong>s prácticas<br />

y actividades de vivir y de producir una representación, sino también <strong>por</strong><br />

<strong>la</strong>s prácticas de vínculos solidarios o <strong>la</strong> falta de ellos. En un sentido práctico,<br />

entre los puquianos tener <strong>memoria</strong> es recordar y no olvidar. Pero esto supone<br />

no tanto producir y comunicar un conjunto de recuerdos o representaciones<br />

expresadas oral, textual o plásticamente, sino más bien participar<br />

activamente en redes sociales cuyas coordenadas, ciertamente, están marcadas<br />

<strong>por</strong> esas representaciones. De este modo <strong>la</strong> <strong>memoria</strong> a <strong>la</strong> que me<br />

refiero se practica en más de un sentido; requiere producir un discurso,<br />

pero no puede quedarse allí, requiere volverse acción.<br />

Si practicar <strong>la</strong> <strong>memoria</strong> implica entab<strong>la</strong>r y cumplir compromisos, hacerlo<br />

requiere reconocer en <strong>la</strong> trama de <strong>la</strong> <strong>memoria</strong> compartida a quienes<br />

están re<strong>la</strong>cionados y el tipo de re<strong>la</strong>ción y deuda que se ha establecido.<br />

Podemos entonces volver al principio: a batal<strong>la</strong>r <strong>por</strong> modificar re<strong>la</strong>tos. Pero<br />

ahora recordando que aunque el olvido es, en un p<strong>la</strong>no, ausencia o falta de<br />

vínculos sociales, en otro, sin embargo, no es siempre ausencia o exclusión<br />

de <strong>la</strong> <strong>memoria</strong>, sino también invisibilidad o ninguneo de alguno de los<br />

componentes presente en el<strong>la</strong>. 2 La invisibilidad, <strong>la</strong> falta de reconocimiento<br />

es olvido; pues aunque no implica ruptura ni ausencia, sí redunda en desigualdad<br />

en los intercambios. En ese sentido, <strong>la</strong> demanda de cambiar <strong>la</strong>s<br />

prácticas sociales <strong>por</strong> unas más comprometidas, igualitarias o equitativas<br />

va a requerir no solo colocar, sino también visualizar y cuidar, los términos<br />

en que los pueblos se suman en <strong>la</strong> <strong>memoria</strong> colectiva.<br />

1. Las nociones de habitus y violencia simbólica de P. Bourdieu pueden servir para<br />

ac<strong>la</strong>rar este tema y explicar los medios de reproducción del orden social.<br />

2. G. Portocarrero (1994) ofrece un vívido retrato de <strong>la</strong> obliteración de los sectores<br />

subalternos con quienes convivimos que produce el discurso de <strong>la</strong> igualdad en <strong>la</strong> experiencia<br />

subjetiva.

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