Batalla por la memoria

66 William Stein
La muerte simbólica es una metáfora de una metáfora: de la muerte,
la inimaginable no-condición en la cual ni los subalternos ni cualquier otro
pueden hablar. La Muerte, que ronda a las personas es aún nada. Podríamos
traducir todas las preguntas que han sido hechas a La Cuestión (The
Question). Derrida (1978: 79) no tiene temores para preguntarla: si todos
vamos a morir, ¿existe, entonces, el futuro? Y su respuesta es la siguiente:
Una comunidad de la pregunta, es decir, en el momento frágil en el que
la pregunta no esta aún determinada por la hipocresía de una respuesta
como para haberse iniciado por debajo de la máscara de la pregunta,
y aún no determinada de manera suficiente para que su voz haya
sido ya y articulada fraudulentamente en la misma sintaxis de la pregunta.
Una colectividad de decisión, de iniciativa, de inicialidad absoluta, pero
también una colectividad amenazada, en la cual la pregunta no ha
encontrado aún el lenguaje que ha decidido buscar, no está aún segura
de su propia posibilidad dentro de la comunidad. Una comunidad de
la pregunta sobre la posibilidad de la cuestión. Esto es muy poco –casi
nada— pero dentro de ello hoy día, está cobijada y encapsulada una
inquebrantable dignidad y deber de decisión. Una responsabilidad sin
brecha. ¿Por qué sin brecha? Porque lo imposible ya ha ocurrido. Lo
imposible de acuerdo con la totalidad de lo que está cuestionado, de
acuerdo con la totalidad de seres, objetos y determinaciones, lo imposible
de acuerdo con la historia de hechos ya ha ocurrido: hay una
historia de la pregunta, una memoria pura de la cuestión pura, la cual
en su posibilidad quizás autoriza toda la herencia y toda la memoria
pura en general y como tal. La cuestión ha empezado ya –lo sabemos—
y esta extraña certeza sobre un otro origen absoluto, una otra
decisión absoluta, que ha asegurado el pasado de la cuestión libera
una incomparable instrucción: la disciplina de la pregunta (Ibíd.: 80).
Spivak (1999: 309-310) reflexiona sobre los subalternos, “definidos
como los seres en el otro lado de la diferencia, o una fractura epistémica,”
pero continúa para considerar la cuestión, “¿Pueden los subalternos votar?”
En un país como el Perú actualmente, donde todos votan, los subalternos
han devenido en otra cosa : “El acceso a la ‘ciudadanía’ (sociedad
civil) por convertirse en un votante (en la nación) es en realidad el circuito
simbólico de la movilización de la subalternidad hacia la hegemonía”. Ella
añade “Al menos que queramos ser románticos, puristas o primitivistas sobre
‘preservar la subalternidad’ —una contradicción en términos— esto es
absolutamente deseable (esto va sin decir que museomizar o curricularizar