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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
Questa esperienza viene piuttosto considerata il vertice non sempre raggiungibile, e non
da tutti, in quanto dipende da una iniziativa di Dio stesso e, ovviamente, dall’adeguata
disponibilità del soggetto.
L’accento che in passato si poneva sulla relazione di analogia, viene oggi posto sulla
nozione di esperienza o di relazione interpersonale con Dio stesso. Dio pur essendo
assolutamente trascendente, in quanto crea l’uomo, instaura a livello ontologico il
fondamento per una possibile relazione con lui. È una chiamata rivolta dalla Trinità alla
libertà umana: questa chiamata può essere percepita e accolta in quanto Dio è
contemporaneamente trascendente e immanente. In ultima analisi dunque l’atto col quale
l’uomo si dona a Dio è preceduto necessariamente da un atto di Dio nel quale l’uomo
viene donato a se stesso da Dio. L’esperienza religiosa nasce precisamente nel momento
in cui questi due atti convergono.
Per questa serie di motivi e alla luce dei testi critici cui mi ispiro non posso condividere la
nozione di “esperienza” proposta da chi intende l’esperienza come il momento della
passività, della recettività, del tutto escluse tanto dalla filosofia come razionalismo
metafisico quanto dalla religione come pretesa di possesso esaustivo dell’Assoluto. Tale
descrizione dell’esperienza religiosa ci sembra corrispondente solo a un’esigua minoranza
di istituzioni religiose che sfogliano solo in minima parte il catalogo ontologico ricchissimo
delle diverse esperienze che costituiscono la Chiesa. Sembra più fecondo muovere dalla
categoria di “interazione”, anche alla luce della metafisica trascendentale della dottrina
della scienza proposta da Fichte e integrata da Pareyson 179 , metafisica che la modernità
ha solo in parte esplorato. La dinamica dell’interazione (Wechselwirkung), categoria che
Fichte considera originaria rispetto alle altre due categorie kantiane di relazione, cioè
sostanza/accidente e causa/effetto, rende possibile oltrepassare la dialettica di passività e
attività, inoltrandosi nella dinamica costitutiva di appello e di ascolto che contraddistingue
la struttura dell’esistenza dell’uomo in tutte le sue manifestazioni e in quella sua finitezza
che è anche, insieme, apertura all’altro da sé e alla trascendenza, quale è stata
considerata da molte contemporanee filosofie della religione.
Pareyson rileva nella filosofia di Fichte una parte generale e due scienze speciali. La parte
generale contiene i fondamenti della dottrina della scienza la quale ha lo scopo di dedurre
la coscienza e di ricostruirla nella sua completezza, come determinazione reciproca di un
regno di cose sensibili e un regno di cose ragionevoli. La preoccupazione di Fichte,
secondo Pareyson, rimane in primo luogo quella di descrivere la realtà esistenziale, non
tralasciando la dialettica, pure presente, tra momento conoscitivo e mondo dell’agire,
morale o pratico. La filosofia teoretica viene pertanto descritta come scienza della
conoscenza del mondo sensibile, la dottrina morale, invece, si presenta come filosofia
pratica e riguarda il regno degli esseri ragionevoli, cioè l’ambito dell’agire umano. A
questo punto, Fichte propone una filosofia dei postulati o dottrina dei primi principi, come
comprensione delle condizioni di possibilità (cioè dei trascendentali) che renda concepibile
la realtà delle relazioni tra i diversi momenti dell’io, alla luce della loro unità costitutiva.
179 L. Pareyson, Fichte, Mursia, Torino 1950.
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