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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
L’essenziale della religione, se qualcosa del genere c’è, andrà dunque indagato a partire
dall’esperienza religiosa. E dunque dal suo primo dato, che già Tommaso d’Aquino aveva
riassunto con parole limpide: «Religione non è fede, ma attestazione di fede per mezzo di
segni esterni» 295 .
Dunque la fenomenologia della religione è lo studio in primo luogo di ciò che
nell’esperienza di fede religiosa è dato – il divino – e in secondo luogo del modo in cui è
dato: l’esperienza religiosa e la sfera degli atti tipici di essa. A differenza dagli approcci più
sociologici, o antropologici, la fenomenologia della religione privilegia comunque il lato
interiore, quello dell’esperienza spirituale – più di quello dei “segni esterni”, delle
istituzioni e delle azioni (cerimonie, liturgie, usanze) che caratterizzano l’aspetto visibile
delle religioni (in questo senso è particolarmente sviluppata la fenomenologia
dell’esperienza non istituzionale, ma diremmo naturale-spirituale del divino: la “teologia
simbolica” secondo Stein, la mistica secondo Gerda Walther).
Ben raramente la filosofia ha “lasciato parlare” i fenomeni della religione: la “filosofia della
religione” nasce con una pulsione riduttiva congenita. Se Kant aveva in qualche modo
ridotto la religione alla ragione pratica e Hegel l’aveva superata nella filosofia, fra
l’Ottocento e il Duemila la religione sperimenta tutte le riduzioni possibili: storico-culturale,
sociologica, psicologica, oggi addirittura biologica (con Daniel Dennett e Richard
Dawkins).
La fenomenologia è una forza di resistenza alla tentazione di chiudersi in una visione del
mondo cieca ai fenomeni che non vi rientrano, per decretare che cosa sia e che cosa non
sia illusorio, a volte nella più perfetta ignoranza delle cose di cui parla: ad esempio della
modalità di esperienza e pensiero che, con parola carica di equivoci, viene chiamata
“fede”.
Oggi lo spirito di riduzione investe il visibile: l’intero mondo degli oggetti d’esperienza
quotidiana, il mondo della nostra fisica ingenua e quello della nostra ingenua morale, con
la muta certezza che abbiamo ordinariamente di essere centri di libera azione e decisione,
cause responsabili di ciò che nel bene e nel male mettiamo al mondo.
4. L’intenzionalità caratteristica dell’esperienza religiosa
Risale al saggio centrale di L’eterno nell’uomo di Scheler – “Problemi di religione” – l’idea,
poi condivisa da tutti i fenomenologi, della fondamentale differenza di oggetto
intenzionale – e dunque di orientamento, di senso, di rapporto al reale – di due modalità
di ricerca dell’assoluto che nella nostra storia hanno cercato reciprocamente o l’una di
inglobarsi l’altra, o di escluderla: religione e filosofia, fede e ragione.
I rapporti fra filosofia e religione sono stati, nell’arco della nostra tradizione, improntati a
due fondamentali modelli, secondo Scheler: quello dell’identità parziale o totale del loro
oggetto ultimo – il divino – e quello di una diversità essenziale (vedi lo schema che
riportiamo in appendice). Il tomismo, ad esempio, rientra nella prima categoria,
295 Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, II-II, q. 94, a. 1.
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