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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
quella rivelazione, e dunque non ha carattere universale, ma è rara e crea
tendenzialmente una categoria elitaria. O costituisce una conoscenza in base a principi, e
allora darebbe luogo a una certitudo. Però, data l’excellentia di Dio in rapporto alle
capacità di comprensione dell’intelletto umano, tale modalità non risulta accessibile
umanamente. O infine costituisce una percezione diretta di sé, e invero una percezione
dei signa della grazia. In tal caso si ottiene una modalità deficitaria, debole (una
congettura) sul piano gnoseologico, la quale dà luogo a una certezza imperfetta, l’unica
che sia accessibile all’uomo ordinario relativamente allo stato di grazia 149 . Non si discosta
molto da tale conclusione l’aporia che Kant formula all’indirizzo della possibilità stessa
(ovviamente in termini noetici, ossia di conoscenza) di qualsiasi rivelazione da parte di
Dio 150 . In questa visuale il problema è come essere certi che sia proprio Dio a parlare, e
non sia invece io stesso a atteggiarmi da “visionario”, attribuendo alla presunta rivelazione
di Dio quello che ricavo conoscitivamente da me stesso o che proietto a partire da me
stesso. Anche Kant dunque perviene a tematizzare il carattere noetico del commercio
religioso con Dio e insieme la qualità deficitaria, indiretta (attraverso segni) di tale
conoscenza di Dio 151 .
2.2. Il modello dell’esperienza religiosa come offerta di senso immanente (esperienza
come immanenza)
Questo modello è scaturito da un diverso filone problematico. In questo caso la questione
investe la possibilità e la modalità di inserzione della parola (ovvero dell’iniziativa,
dell’azione) di Dio nell’esperienza umana, intesa come sfera globale del senso.
L’interrogativo è come la parola di Dio (un termine riassuntivo dell’iniziativa divina in atto
nel commercio religioso), diciamo pure la sua rivelazione, possa diventare fattore di
esperienza. In altri termini, come concepire la parola di Dio in modo tale che essa sia
compatibile con l’esperire umano e possa diventare una funzione di questo esperire, ossia
quella funzione che istituisce il senso ultimativo di questo esperire. In tale prospettiva la
parola di Dio, intesa come attivazione del commercio religioso con Dio, viene tematizzata
nel suo statuto di offerta di senso. Insomma dalla visuale che presiede all’elaborazione di
questo modello il problema è quello di una relazione non spezzata con la realtà, ossia di
una relazione di pertinenza della parola di Dio con il senso possibile nell’orizzonte
dell’esperire umano. È questo il problema posto in maniera acuta da Maurice Blondel, per
il quale il soprannaturale (così egli preferisce denotare quello che io ho nominato “parola
di Dio”) si iscrive all’interno dell’azione (ovvero del determinismo dell’azione). L’azione in
effetti è il territorio in cui si esplicano tutte le possibilità di senso nell’orizzonte umano,
anche quelle che non sono deducibili dallo stesso dinamismo dell’azione, e che quindi si
configurano come offerta di senso 152 .
2.3. Il modello dell’esperienza religiosa come mediazione storica
149 Cfr. Summa Theologica, II/I, q. 112, a. 5.
150 Cfr. in proposito I. Kant, Il conflitto delle facoltà (AA VII, 63).
151 Cfr. Ibid.
152 Cfr. il mio saggio introduttivo alla nuova edizione dell’Azione cit.
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